न कञ्चिद् रसम् आदत्ते नष्टैवापि न नश्यति । न पुष्पिता न फलिता तृष्णा शुष्कलतेव नः
इच्छा सूखी बेल की तरह है—न तो उसमें कोई रस आता है, न ही वह पूरी तरह मिटती है; न तो वह फूलती है, न फल देती है, बस वैसे ही बनी रहती है।
कर्म मर्मणि निर्मग्नं वासनाख्यम् अशर्मणे । जीवितं जन्मने जीर्णं नैवोत्तीर्णो भवार्णवः
कर्मों में डूबा हुआ, वासना कहलाने वाला यह जीवन कभी सुख नहीं देता; जन्म-जन्मांतर में थककर भी, यह संसार-सागर पार नहीं कर पाता।
दिनानुदिनम् उच्छूना भोगाशा भयदायिनी । पूर्णापूर्णात्मनि क्षीणा श्वभ्रकण्टकवृक्षवत्
हर दिन भोग की जो आशा है, वह डर देने वाली है और धीरे-धीरे कम होती जाती है। यह मन भी कभी भरा रहता है, कभी खाली, जैसे किसी गड्ढे में कांटेदार पेड़ सूखता जाता है।
चिन्ताज्वरविकारिण्या लक्ष्म्याẖ खलु महापदः । सम्पन् नाम कृतं सापि विप्रलम्भेन जृम्भते
चिंता के ज्वर से पीड़ित लक्ष्मी वास्तव में बड़ा दुख है। जिसे लोग समृद्धि कहते हैं, वह भी केवल धोखे से ही बढ़ती है।
अन्तस्स्फुरितरत्नेहं भासुरं चान्धकोटरम् । कल्लोलकलिलं शून्यं चेतश् शुष्काब्धिदुर्भगम्
मेरे मन में भले ही भीतर से रत्न हों, पर वह चमकदार होते हुए भी अंधेरी गुफा जैसा है। लहरों से घिरा, वह सूखे समुद्र की तरह खाली और पार करने में कठिन है।
माम् इन्द्रियार्थैकपरं न स्पृशन्ति विवेकिनः । सकण्टकम् अमेध्यस्थं श्लेष्मातकम् इव द्रुमम्
इंद्रियों के विषय, जो केवल उनमें लिप्त लोगों के लिए हैं, विवेकशील को छू भी नहीं पाते। वे कांटेदार, गंदगी में पड़े, चिपचिपे पेड़ जैसे हैं, जिन्हें समझदार लोग छोड़ देते हैं।
असद् एव महारम्भं वल्गदर्जुनवातवत् । मनो रमणम् अप्राप्तं शून्यं दुẖखाय वल्गति
जैसे तेज़ हवा धूल को व्यर्थ ही उड़ा देती है, वैसे ही जब मन को कहीं आनंद नहीं मिलता, तो वह व्यर्थ ही खालीपन में भागता है और केवल दुख ही पाता है।
शास्त्रसज्जनसम्पर्कचन्द्रतारकधारिणी । अहम्भावोल्लसद्यक्षा क्षीणा नाज्ञानयामिनी
अज्ञान की रात अब क्षीण हो गई है; शास्त्र और सज्जनों की संगति रूपी चाँदनी और तारों से सजे हुए अहंकार का तेज़ यक्ष भी अब फीका पड़ गया है।
अज्ञानध्वान्तमत्तेभसिंहẖ कर्मतृणानलः । उदितो न विवेकार्को वासनारजनीक्षयः
विवेक का सूरज, जो अज्ञान के अंधकार, मदमस्त हाथी और सिंह, और कर्म के तिनकों को जलाने वाली अग्नि को मिटा देता है, वह अभी नहीं उगा है; वासनाओं का रंग अभी भी बना हुआ है।
अवस्तु वस्तुवद् बुद्धं मत्तश् चित्तमतङ्गजः । इन्द्रियाणि निकृन्तन्ति न जाने किं भविष्यति
मद में चूर मन का हाथी, जो असत्य को ही सत्य समझ बैठा है, वह जाग्रत बुद्धि पर आक्रमण करता है; इंद्रियाँ उसे काटती रहती हैं, और मुझे नहीं पता आगे क्या होगा।
शास्त्रदृष्टिर् अपि प्राज्ञैर् आश्रिता तरणाय या । साप्य् अदृष्टिर् इवान्ध्याय वासनावेशकारिणी
जिस शास्त्रदृष्टि का सहारा बुद्धिमान लोग पार होने के लिए लेते हैं, वह भी जब वासनाओं के प्रभाव में आ जाती है, तो अंधेपन जैसी हो जाती है।
तद् एवम् अतिसम्मोहे यत् कार्यम् इह दारुणे । उदर्कश्रेयसे तात तन् मे कथय पृच्छते
तो, हे पिताजी, इस भयानक मोह की दशा में क्या करना चाहिए जिससे आगे भला हो? कृपया मुझे बताइए, मैं आपसे पूछ रहा हूँ।
शाम्यन्ति मोहमिहिकाश् शरदीव साधौ प्राप्ते भवन्ति विमलाश् च तथाखिलाशाः । सत्येति वाग् भवतु साधुजनोपगीता मद्बोधनेन भवता भवशान्तिदेन
जैसे शरद ऋतु में आकाश साफ़ हो जाता है, वैसे ही मोह की धुंध भी संत के आने पर मिट जाती है और सारी इच्छाएँ निर्मल हो जाती हैं। आपकी वह वाणी, जिसे सज्जन लोग सराहते हैं, सत्य को प्रकट करे, क्योंकि आपके ज्ञान से संसार की शांति मिलती है।
संवेदनं भावनं च वासना कलनेति च । अनर्थायेह शब्दार्थो विगतार्थो विजृम्भते
यहाँ 'अनुभूति', 'भावना' और 'वासनाएँ' जैसे शब्द व्यर्थ ही बोले जाते हैं, क्योंकि इनका असली अर्थ अब रह नहीं गया है।
वेदनं भावनं विद्धि सर्वदोषसमाश्रयम् । अस्मिन्न् एवापदस् सन्ति लता मधुरसे यथा
अनुभूति और कल्पना ही सब दोषों का मूल है; इन्हीं में दुख वैसे ही पैदा होते हैं जैसे बेल के मीठे रस में भी कभी-कभी विपत्ति आ जाती है।
संसारमार्गे गहने वासनावेशवाहिनः । उपयाति विचित्रोच्चैर् वृत्तवृत्तान्तसन्ततिः
इस संसार के घने रास्ते में, वासनाओं के बहाव से, तरह-तरह की घटनाएँ ऊँची-नीची होती हुई आगे बढ़ती जाती हैं।
विवेकिनो वासनया सह संसारसम्भ्रमः । क्षीयते माधवस्यान्ते शनैर् वनम् इवारसम्
जिसके भीतर विवेक है, उसके लिए वासनाओं के साथ संसार की उलझनें भी वसंत के अंत में धीरे-धीरे ऐसे कम हो जाती हैं जैसे वन का स्वाद फीका पड़ जाता है।
अस्यास् संसृतिसल्लक्या वासनोत्सेधकारिणी । कदल्या घनजालिन्या रसलेखेव माधवी
इस जन्म-मरण की बेल में वासनाओं का नाश करने वाला वही है, जैसे घने केले के गुच्छे में रस की हल्की सी रेखा या माधवी लता की तरह।
संसाराब्धितयोदेति वासनात्मा रसश् चितौ । यथा वनतयान्तस्स्थो मधुमासरसẖ क्षितौ
जैसे वसंत ऋतु का रस जंगल के भीतर धरती में छिपा रहता है, वैसे ही संसार रूपी समुद्र में वासनाओं का सार चित्त में स्वाद के रूप में प्रकट होता है।
चिन्मात्राद् अमलाच् छून्याद् ऋते किञ्चिन् न विद्यते । नान्यत् क्वचिद् अपर्यन्ते खे शून्यत्वेतरद् यथा
शुद्ध चैतन्य और निर्मल शून्य के अलावा कुछ भी नहीं है; अनंत आकाश में, जैसे शून्य में कुछ नहीं होता, वैसे ही और कहीं कुछ भी नहीं है।
वेदनात्मा रसो ऽस्त्य् अन्य इति या प्रतिभा स्थिरा । एषाविद्या भ्रमस् त्व् एष एष संसार आततः
यह पक्की धारणा कि कोई और रस, कोई और अनुभूति का सार है—यही अज्ञान है, यही भ्रम है, और यही संसार का विस्तार है।
अनालोचनसंसिद्ध आलोकेनैष नश्यति । असदात्मा सदाभासो बालवेतालवत् क्षणात्
जो बिना विचार के सिद्ध हुआ है, वह प्रकाश पड़ते ही नष्ट हो जाता है; असत्य स्वरूप, जो सच्चा सा दिखता है, वह बालक के भूत की तरह एक क्षण में मिट जाता है।
सर्वदृश्यदृशो बोधे बोधसारतयैकताम् । यान्त्य् अशेषमहीपीठसरित्पूर इवार्णवे
जैसे धरती की सारी नदियाँ अन्त में समुद्र में मिल जाती हैं, वैसे ही जो कुछ भी देखा जाता है और जो देखनेवाला है—सबका सार जब जागरूकता में एक हो जाता है, तब वे सब एक ही हो जाते हैं।
मृण्मयं हि यथा भाण्डं मृच्छून्यं तु न लभ्यते । चिन्मयं हि तथा चेत्यं चिच्छून्यं तु नोपलभ्यते
जैसे मिट्टी का घड़ा मिट्टी से बना है, पर बिना मिट्टी के घड़ा नहीं मिलता; वैसे ही जो कुछ भी देखा जाता है, वह चेतना से बना है, और बिना चेतना के कुछ भी दिखाई नहीं देता।
बोधावबुद्धं यद् वस्तु बोध एव तद् उच्यते । नाबोधं बुध्यते बोधो वैरूप्यात् तेन नान्यथा
जागृति में जो भी वस्तु पहचानी जाती है, वही जागरूकता कहलाती है; जागरूकता के बिना कुछ भी जाना नहीं जाता, इसलिए उसका कोई दूसरा रूप नहीं है।
द्रष्टृदर्शनदृश्येषु प्रत्येकं बोधमात्रता । सारस् तेन तदन्यत्वं नास्ति किञ्चित् खपुष्पवत्
देखनेवाले, देखना और जो देखा जाता है—इन सबमें केवल जागरूकता ही है; इसलिए इसके अलावा कुछ भी नहीं है, जैसे आकाश में फूल नहीं होता।
सजातीयस् सजातीयेनैकताम् अनुगच्छति । अन्योऽन्यानुभवस् तेन भवत्य् एकत्वनिश्चयः
जो एक ही प्रकार का होता है, वह अपने ही समान के साथ एकता को प्राप्त कर लेता है। इसी तरह, आपसी अनुभव से एकता का निश्चय होता है।
यदि काष्ठोपलादीनां न भवेद् बोधरूपता । तत् सदानुपलम्भस् स्याद् एतेषाम् असताम् इव
अगर लकड़ी, पत्थर आदि में चेतना का स्वभाव न होता, तो इनका हमेशा न दिखाई देना वैसे ही होता जैसे असत्य वस्तुओं का न होना।
यदा त्व् अशेषा दृश्यश्रीर् बोधमात्रैकरूपिणी । तदान्येवाप्य् अनन्यैव सती बोधेन बोध्यते
जब सब दृश्य जगत की शोभा केवल शुद्ध चेतना के रूप में ही होती है, तब वह भले ही भिन्न दिखाई दे, परंतु चेतना से ही जानी जाती है, क्योंकि वह उससे अलग नहीं है।
सर्वं जगद्गतं दृश्यं बोधमात्रम् इदं ततम् । स्पन्दमात्रं यथा वायुर् जलमात्रं यथार्णवः
यह सारा दृश्य जगत केवल शुद्ध चेतना से व्याप्त है, जैसे वायु केवल कंपन है और समुद्र केवल जल है।