प्रसरन्ति यतश् चित्रास् संसारासारदृष्टयः । अक्षयामृतसम्पूर्णाद् अम्भोदाद् इव वृष्टयः
जिससे संसार की तरह-तरह की कल्पनाएँ उठती हैं, जैसे कभी न समाप्त होने वाले अमृत से भरे बादल से वर्षा की बूँदें गिरती हैं।
आविर्भावतिरोभावमय्यस् त्रिभुवनोर्मयः । स्फुरन्त्य् अविरतं यस्मिन् घृणाव् इव मरीचयः
जिसमें तीनों लोकों की लहरें, जो प्रकट और लुप्त होने से बनी हैं, लगातार ऐसे चमकती रहती हैं जैसे धूप में सूर्य की किरणें।
नाशरूपो ऽविनाशात्मा यो ऽन्तस्स्थस् सर्ववस्तुषु । गुप्तो यो व्यतिरिक्तो ऽपि सर्वभावेषु संस्थितः
जो नाश का रूप होते हुए भी स्वयं अविनाशी है, जो सब वस्तुओं के भीतर स्थित है, छिपा हुआ है, सबसे अलग होते हुए भी हर प्राणी में मौजूद है।
प्रकृतिव्रततिर् व्योम्नि जाता ब्रह्माण्डसत्फला । चित्तमूलेन्द्रियदला येन नृत्यति वायुना
जो आकाश में फैली हुई प्राकृतिक लता है, जिसमें ब्रह्माण्ड रूपी फल लगा है, जिसका मन और इन्द्रियाँ पत्ते हैं, और जो वायु के साथ नृत्य करती है।
यश् चिन्मणिः प्रकचति प्रतिदेहसमुद्गकम् । यस्मिन्न् इन्दौ स्फुरन्त्य् एता जगज्जालमरीचयः
वह चेतना-मणि हर एक शरीर से प्रकट होती है और चमकती है; जैसे चाँद में किरणें झिलमिलाती हैं, वैसे ही इस संसार के जाल की धाराएँ उसमें लहराती हैं।
प्रशान्तचिद्घने यस्मिन् स्फुरन्त्य् अमृतवर्षिणि । धाराजलानि भूतानि दृष्टयस् तडितस् स्फुटाः
जिसमें शांत चेतना का विस्तार है, जहाँ अमृत की वर्षा जैसी ज्योति है, उसमें पंचतत्त्व धाराओं की तरह बहते हैं और इंद्रियाँ बिजली की तरह चमकती हैं।
चमत्कुर्वन्ति वस्तूनि यदालोकनया मिथः । असज् जातम् असद् येन येन सत् सत्त्वम् आगतम्
उसकी रोशनी से वस्तुएँ एक-दूसरे को चमकदार बनाती हैं; उसी से असत्य, असत्य रूप में जन्म लेता है और सत्य, सत्यता को प्राप्त करता है।
चलतीदम् अनिच्छस्य कायायो यस्य सन्निधौ । जडं परमरत्नस्य शान्तम् आत्मनि तिष्ठतः
उस परम रत्न की उपस्थिति में, जो आत्मा में शांत और अचल रहता है, यह चलता-फिरता शरीर भी बिना इच्छा के ही कार्य करता है।
नियतिर् देशकालौ च चलनं स्पन्दनं क्रियाः । इति येन गतं सत्तां सर्वसत्त्वाभिगामिना
जिससे भाग्य, स्थान, समय, गति, कंपन और सभी क्रियाएँ आती-जाती हैं, वही सब प्राणियों तक पहुँचता है।
शुद्धसंविन्मयत्वाद् यः खं भवेद् व्योमवित्तया । पदार्थवित्तयार्थत्वम् अवतिष्ठत्य् अनिष्ठितः
जो अपनी शुद्ध चेतना के कारण आकाश के ज्ञान से आकाश जैसा हो जाता है, और वस्तुओं के ज्ञान से वस्तु की अवस्था को ग्रहण कर लेता है, फिर भी किसी में स्थिर नहीं रहता।
कुर्वन्न् अपीव जगतां महताम् अनन्तस्पन्दं न किञ्चन करोति कदाचनापि । स्वात्मन्य् अनस्तमयसंविदि निर्विकारे त्यक्तोदयस्थितिमतिस् स्थित एक एव
जो महान लोकों की अनंत गतिविधियाँ करता हुआ भी वास्तव में कभी कुछ नहीं करता, वह अपनी अविनाशी, अपरिवर्तनीय चेतना में ही स्थित रहता है, और उदय या ठहराव की कोई धारणा उसमें नहीं रहती।
अस्य देवातिदेवस्य परस्य परमात्मनः । ज्ञानाद् एव परा सिद्धिर् न त्व् अनुष्ठानखेददा
इस देवों के देव, परमात्मा के लिए केवल ज्ञान से ही परम सिद्धि मिलती है, कर्मकांड की थकावट से नहीं।
अत्र ज्ञानम् अनुष्ठानं न त्व् अन्यद् उपयुज्यते । मृगतृष्णाजलभ्रान्तिशान्तिवेदनरूपि तत्
यहाँ केवल ज्ञान और उसका अभ्यास ही काम आता है, इसके अलावा कुछ भी ज़रूरी नहीं है। जैसे मृगतृष्णा में जल का भ्रम मिट जाने से जो सुकून मिलता है, वैसा ही यह अनुभव है।
न चैष दूरे नाकाशे नालभ्यो विषमो न च । स्वानन्दभासरूपो ऽसौ स्वदेहाद् एव लभ्यते
यह न तो कहीं दूर है, न आकाश में है, न ही इसे पाना कठिन है। यह तो अपने ही आनंद की चमक है, जो अपने ही शरीर में मिलती है।
किञ्चिन् नोपकरोत्य् अत्र तपोदानव्रतादिकम् । स्वभावमात्रविश्रान्तिम् ऋते नात्रास्ति साधनम्
यहाँ तप, दान या व्रत जैसे कोई भी साधन कुछ मदद नहीं करते। अपने स्वभाव में ही ठहरना छोड़कर और कोई उपाय नहीं है।
शास्त्रसत्सङ्गसद्योगिपरतैवात्र केवलम् । साधनं बोधनं मोहजालस्य यद् अकृत्रिमम्
यहाँ शास्त्र, सत्संग और सच्चे योगियों का साथ ही साधन और प्रकाश हैं; जो भी मोह के जाल को बिना बनावट के दूर करता है, वही उपाय है।
अयं स देव इत्य् एव सम्परिज्ञानमात्रतः । जन्तोर् न जायते दुःखं जीवन्मुक्तत्वम् एति च
केवल यह समझ लेने से कि 'यही वही भगवान हैं', जीव को कोई दुःख नहीं होता और वह जीते-जी मुक्त हो जाता है।
सम्परिज्ञातमात्रेण किलानेनात्मनात्मनि । पुनर् दोषा न बाधन्ते मरणाद्याः कदाचन
अपने ही भीतर आत्मा को पहचान लेने से फिर कभी मृत्यु आदि दोष किसी भी तरह से बाधा नहीं बनते।
देवदेवो महान् एष कुतो दूराद् अवाप्यते । तपसा केन तीव्रेण क्लेशेन कियताथवा
यह देवों के भी देव, महान भगवान, आखिर दूर से कैसे मिल सकते हैं? किस कठोर तप, किस कष्ट या कितनी कोशिश से इन्हें पाया जा सकता है?
स्वपौरुषप्रयत्नेन विवेकेन विकासिना । स देवो ज्ञायते राम न तपस्स्नानकर्मभिः
हे राम, वह भगवान अपने ही पुरुषार्थ और बढ़ती हुई समझ से जाने जाते हैं, न कि तप, स्नान या कर्मकाण्डों से।
रागद्वेषतमःक्रोधमदमात्सर्यवर्जनम् । विना राम तपोदानं क्लेश एव न वास्तवम्
हे राम, जब तक मनुष्य अपने मन से मोह, द्वेष, अज्ञान, क्रोध, अहंकार और ईर्ष्या को नहीं छोड़ता, तब तक तपस्या और दान केवल दुःख का कारण बनते हैं, उनका कोई सच्चा फल नहीं होता।
रागाद्युपहते चित्ते वञ्चयित्वा परं धनम् । यद् अर्ज्यते ततो दानाद् यस्यार्थस् तस्य तत्फलम्
अगर मन में मोह आदि दोष हों और कोई छल से दूसरे का धन प्राप्त करे, तो उस धन से किया गया दान असल में उसी के लिए फलदायक होता है, जिसका वह धन था।
रागाद्युपहते चित्ते व्रतादि क्रियते च यत् । स दम्भः प्रोच्यते तस्य फलम् अस्ति मनाङ् न वा
जिस मन में मोह आदि दोष भरे हों, और वह व्रत या कोई धार्मिक कर्म करे, तो वह केवल दिखावा कहलाता है; उसका फल या तो बहुत थोड़ा होता है या बिल्कुल नहीं मिलता।
तस्मात् पुरुषयत्नेन मुख्यम् औषधम् आहरेत् । सच्छास्त्रसज्जनासङ्गं संसृतिव्याधिनाशनम्
इसलिए मनुष्य को चाहिए कि अपने प्रयत्न से सबसे उत्तम उपाय अपनाए—सच्चे शास्त्रों और सज्जनों की संगति, जो संसार रूपी रोग को नष्ट कर देती है।
अत्रैकं पौरुषं यत्नं वर्जयित्वेतरा गतिः । सर्वदुःखक्षयप्राप्तौ न काचिद् उपपद्यते
यहाँ अपने पुरुषार्थ के अलावा, सब दुःखों के अंत को पाने के लिए और कोई उपाय नहीं है।
शृणु तत् पौरुषं कीदृग् आत्मज्ञानस्य लब्धये । येन शाम्यन्त्य् अशेषेण रागद्वेषविषूचिकाः
सुनो, आत्मज्ञान की प्राप्ति के लिए कैसा पुरुषार्थ करना चाहिए, जिससे राग-द्वेष की सारी व्याधियाँ पूरी तरह शांत हो जाती हैं।
यथासम्भवया वृत्त्या लोकशास्त्राविरुद्धया । सन्तोषसन्तुष्टमना भोगगर्धं परित्यजन्
जो भी साधन उपलब्ध हों, वे लोक और शास्त्र के विरुद्ध न हों, और मन में संतोष और तृप्ति हो—ऐसे में भोग की लालसा को छोड़ देना चाहिए।
यथासम्भवम् उद्योगाद् अनुद्विग्नतया स्वया । साधुसङ्गमसच्छास्त्रपरतां प्रथमं श्रयेत्
जितना बन सके उतना प्रयास करते हुए, बिना किसी घबराहट के, सबसे पहले सज्जनों की संगति और सच्चे शास्त्रों में लगाव रखना चाहिए।
यथाप्राप्तार्थसन्तुष्टो यो गर्हितम् उपेक्षते । साधुसङ्गमसच्छास्त्ररतश् शीघ्रं स मुच्यते
जो व्यक्ति जैसा कुछ भी मिलता है उसमें संतुष्ट रहता है, जो निंदनीय बातों की अनदेखी करता है, और सज्जनों की संगति तथा सच्चे शास्त्रों में आनंद पाता है—वह जल्दी ही मुक्त हो जाता है।
विचारणापरिज्ञातस्वभावस्य महामतेः । अनुकम्प्या भवन्त्य् एते ब्रह्मविष्ण्विन्द्रशङ्कराः
जिस बुद्धिमान ने विचार करके वस्तुओं का असली स्वरूप नहीं पहचाना है, उसके लिए ब्रह्मा, विष्णु, इन्द्र और शंकर भी दया के पात्र होते हैं।