जीवस् सङ्कल्पमात्रात्मा यत्सङ्कल्पो ऽवतिष्ठते । हृदि भूत्वा स एवाशु बहिḫ प्रसरति स्फुटम्
जीव केवल संकल्पमात्र है; जो भी संकल्प मन में ठहरता है, वह हृदय में स्थापित होकर तुरंत और स्पष्ट रूप से बाहर फैल जाता है।
यथास्थितास्यां निश्चिन्तां वर्जयित्वाम्बरोपमाम् । न कयाचिद् अपि स्थित्या शाम्यत्य् अहम् इति भ्रमः
जो जैसी है, निश्चिंत और आकाश के समान बनी रहती है, उसे छोड़कर, 'मैं किसी विशेष अवस्था में शांत हूँ' यह भ्रम ही है।
चिन्ता तु चिन्त्यमानापि भावनीयाम्बरोपमा । अहम्भावोपशमने शमनेन क्रमेण ते
चिन्ता चाहे जितनी भी सोची जाए, वह कल्पना के आकाश जैसी ही है। जब तुम्हारे भीतर 'मैं' की भावना धीरे-धीरे शांत हो जाती है, तब चिन्ता भी शांत हो जाती है।
तज्ज्ञा व्यवहरन्तीह भाव्यभावनवर्जितम् । अरूपालोकमननं मौनदारुनरा इव
जो उसे जानता है, वह यहाँ रहते हुए भी कल्पना और अकल्पना दोनों से मुक्त रहता है। उसकी सोच निराकार होती है, जैसे लकड़ी के बने मौन तपस्वी।
अकिञ्चिद्भावनो यस् स्यात् स मुक्त इति कथ्यते । जीवन्न् आकाशविशदो बद्धस् त्व् अन्य इव स्फुटम्
जिसका मन कुछ भी नहीं मानता, वही मुक्त कहा जाता है। वह जीते-जी आकाश की तरह निर्मल रहता है, और दूसरा व्यक्ति स्पष्ट रूप से बंधा हुआ रहता है।
अहम् इत्य् एव शुक्रस्था संविद् आपादमस्तकम् । विसरत्य् अखिले देहे ब्रह्माण्डे ऽर्कप्रभा यथा
'मैं हूँ' के रूप में शुक्र में स्थित चेतना सिर से पैर तक पूरे शरीर में फैल जाती है, जैसे सूर्य की रोशनी ब्रह्माण्ड में फैलती है।
दृङ् नेत्रं स्वदनं जिह्वा श्रुतिश् श्रोत्रं भवत्य् असौ । इत्याद्या वासनाḫ पञ्च बद्ध्वा तासु निमज्जति
देखना आँखों से, स्वाद जीभ से, सुनना कानों से होता है—ऐसी पाँच आदतें मन को बाँध लेती हैं और वह उन्हीं में डूब जाता है।
विद्भावो ऽक्षतयोदेति मनो भूत्वैकदेशतः । सर्वगो ऽपि रसो भूमौ यथाङ्कुरतया मधौ
मन एक खास रूप में अलग-अलग होकर प्रकट होता है, जैसे स्वाद का रस तो सब जगह है, पर ज़मीन में वह मधु के अंकुर की तरह दिखाई देता है।
यो भावयति भावेषु नेह रूढेष्व् अभावताम् । तस्यायत्नवतो दुẖखम् अनन्तं नोपशाम्यति
जो व्यक्ति विषयों का विचार तो करता है, पर उनमें सच्चाई नहीं मानता, उसके लिए बिना किसी कोशिश के भी अनंत दुःख नहीं आता।
येन केनचिद् आच्छन्नो येन केनचिद् आशितः । यत्र क्वचन शायी ज्ञस् सम्राड् इव विराजते
जो ज्ञानी जैसे भी ढका हो, जैसे भी सहारा ले, जहाँ भी लेटा हो—वह राजा की तरह ही चमकता है।
वासनाभिर् उपेतो ऽपि समग्राभिर् अवासनः । अन्तश्शून्यो ऽप्य् अशून्यात्मा खम् इव श्वसनान्वितः
यद्यपि वह सभी वासनाओं से युक्त है, फिर भी वह वासनारहित है; भीतर से खाली होते हुए भी उसका आत्मा खाली नहीं है, जैसे आकाश में वायु के साथ शून्यता रहती है।
आसने शयने याने स्थितो यत्नेन बोध्यते । निद्रालुर् इव निर्वाणमनोमनननिर्वृतः
वह चाहे बैठे, लेटे या यात्रा में हो, उसे प्रयत्न से ही जागरूक किया जा सकता है; जैसे कोई निद्रालु व्यक्ति, जो मोक्ष में लीन है, मन और विचारों से परे, शांति में स्थित रहता है।
संविन्मात्रं हि पुरुषस् सर्वगो ऽपि स तिष्ठति । स्फुटं सारे शरीरस्य यथा गन्धो ऽब्जकोटरे
वास्तव में, वह पुरुष केवल चैतन्य ही है; सब जगह व्याप्त होते हुए भी, वह शरीर के सार में स्पष्ट रूप से स्थित रहता है, जैसे कमल के हृदय में सुगंध होती है।
संविन्मात्रं विदुर् जन्तुं तस्य प्रसरणं जगत् । आत्मनिष्ठत्वम् अजगत् परमेत्य् उपदेशभूः
ज्ञानी लोग जीव को केवल चैतन्य ही मानते हैं; यह सारा संसार उसी का विस्तार है। आत्मा में स्थित होना, संसार से रहित होना, यही परम उपदेश बताया गया है।
नीरसो भव भावेषु सर्वेषु विभवादिषु । पाषाणं हृदयं कृत्वा तथा भवसि भूतये
संपत्ति या वैभव जैसी सभी चीज़ों में उदासीन रहो; अपना दिल पत्थर जैसा बना लो, तभी तुम सच्चे अस्तित्व के लिए जी सकोगे।
साधो हृदयसौषिर्यम् असौषिर्यम् इवास्तु ते । अविद्वद्वपुषो ऽवित्त्वाद् उपलस्येव राघव
हे सज्जन, तुम्हारा हृदय ऐसा कठोर हो जाए जैसे उसमें कोई कोमलता ही न हो, जैसे अज्ञानी का शरीर संवेदनहीन होता है, या जैसे पत्थर, वैसा ही बनो, हे राघव।
तज्ज्ञाज्ञयोर् अशेषेषु भावाभावेषु कर्मसु । ऋते निर्वासनत्वात् तु न विशेषो ऽस्ति कश्चन
ज्ञानी और अज्ञानी में, सभी स्थितियों और कर्मों में, केवल संस्कारों के अभाव को छोड़कर, कोई भी असली अंतर नहीं है।
सत्तैवैषा विदो यत् सा भवत्य् उन्मिषिता जगत् । परं तत्त्वं निमिषिता दृग् इवानामकं ततम्
यह जो अस्तित्व है, जब जागृत होता है तो ज्ञानी के लिए यही संसार बन जाता है; और जब यह सुप्त रहता है, तो वही परम सत्य है, जो बिना नाम के दृष्टि की तरह सब जगह फैला है।
दृश्यं विनश्यत्य् अखिलं विनष्टं जायते पुनः । यन् न नष्टं न चोत्पन्नं तत् सत् तद् भव तद् भवान्
जो कुछ भी दिखाई देता है, वह सब नष्ट हो जाता है, और जो नष्ट हो गया है, वह फिर से प्रकट होता है। लेकिन जो न कभी नष्ट होता है और न ही उत्पन्न होता है, वही सच्चाई है। उसी में स्थित हो जाओ, क्योंकि वही तुम्हारा असली स्वरूप है।
भावना ज्ञप्तिनिर्मूला भावितापि न विद्यते । सलिलं मृगतृष्णेव न ददाति भवाङ्कुरम्
कल्पना, जो केवल जानने पर आधारित है, वास्तव में होती ही नहीं, चाहे वह दिखाई भी दे। जैसे मृगतृष्णा में पानी नहीं होता, वैसे ही वह कभी भी जीवन का अंकुर नहीं देती।
यथाभूतार्थसन्दर्शच्छिन्नाहम् इति भावना । दृष्टापि न करोत्य् अन्तर् दग्धं बीजम् इवाङ्कुरम्
‘मैं वस्तुओं को जैसे वे वास्तव में हैं, वैसे देखने से वंचित हूँ’ — यह भावना, भले ही दिखाई दे, भीतर कोई असर नहीं करती, जैसे जला हुआ बीज कभी अंकुर नहीं देता।
कर्म कुर्वन्न् अकुर्वन् वा वीतरागो निरामयः । निर्मना नित्यनिर्वाणो मुनिर् आत्मनि तिष्ठति
चाहे कर्म करे या न करे, जो साधु राग और रोग से रहित है, जिसका मन शांत है और जो सदा मुक्ति में स्थित है, वह आत्मा में ही स्थिर रहता है।
चित्तोपशान्तौ संशान्ताश् शान्तये भोगबन्धवः । न त्व् अभावपरिक्षीणाश् चित्तम् एषां किलाकरः
जब मन शांत हो जाता है, तब जो लोग शांत रहते हैं वे भोगों के बंधन से मुक्त हो जाते हैं; पर उनका मन केवल अभाव से नष्ट नहीं होता।
अघनẖ केवलालोको बुद्धो जीवḫ परायते । स एवान्यो ऽप्य् अनन्यो ऽन्तरपराह्ण इवातपः
जाग्रत पुरुष केवल निर्मल प्रकाश है, जिसमें कोई ठोसता नहीं है; जीव अलग दिखाई देता है, फिर भी भिन्न नहीं है, जैसे दोपहर के समय भीतर और बाहर एक ही धूप फैली रहती है।
एकदेशस्थितात् पुंसो दूरं यातस्य चेतसः । यद् रूपम् अकलं मध्ये तद् रूपं परमात्मनः
जब किसी मनुष्य का मन अपनी जगह से बहुत दूर चला जाता है, तब जो निराकार स्वरूप बीच में प्रकट होता है, वही परमात्मा का स्वरूप है।
चारु चिद् व्योमकर्पूरं यच् चमत्कुरुते स्वयम् । अनन्तम् अन्तर् अव्यक्तं जगद् इत्य् एव वेत्ति तत्
जो चेतना के आकाश में सुंदर कपूर की तरह अपने आप चमक उठती है, वही भीतर के अनंत और अव्यक्त को ही यह संसार जानती है।
गतभवभ्रमभासुरम् अक्षयं शमम् उपेतम् उपेक्षितदीपवत् । स्थितम् अपीह जनं जगदीश्वरा ननु नमन्ति रमन्ति मुदा च खे
जो व्यक्ति संसार के भ्रम का अंत कर, अमर शांति को प्राप्त कर लेता है और भेदभाव के दीपक की उपेक्षा करता है, वह यहाँ रहते हुए भी संसार के स्वामी लोगों द्वारा सम्मानित होता है और वे उसे प्रसन्न होकर पूजते हैं।
निराशवासनापास्तसमस्तभववासनः । उत्थाय गच्छ प्रकृतेर् अस्या मङ्किर् इवाङ्कतः
जब तू सारी इच्छाएँ और संसार में जन्म-जन्मांतर की प्रवृत्तियाँ छोड़ दे, तब उठ और इस प्रकृति से वैसे ही निकल जा जैसे मङ्कि अपनी छाप छोड़कर चला गया था।
मङ्किनामाभवत् पूर्वं ब्राह्मणस् संशितव्रतः । स कथं शृणु निर्वाणम् आप्तवान् मद्विबोधतः
पहले मङ्कि नाम का एक ब्राह्मण था, जो अपने व्रतों में दृढ़ था। वह कैसे मेरे उपदेश से मुक्ति को प्राप्त हुआ, यह सुन।
अहं कदाचिद् आकाशकोशाद् अवनिम् आगतः । भवत्पितामहार्थेन केनाप्य् उपनिमन्त्रितः
एक बार मैं आकाश के लोक से पृथ्वी पर आया था, तुम्हारे पूर्वज के कार्य के लिए किसी के निमंत्रण पर।