रूपालोकमनस्कारै रन्ध्रैर् बहिर् इव स्थिताम् । सृष्टिं पश्यति जीवो ऽन्तस् सरसीम् इव पर्वतः
मनुष्य जब रूप और देखने की इंद्रियों के द्वारा संसार को देखता है, तो उसे यह सृष्टि बाहर की ओर दिखाई देती है, जैसे कोई पर्वत अपने भीतर स्थित सरोवर को देखता हो।
जीवो जगत्तयात्मानं पश्यत्य् अयम् अकारणम् । हेमेव कटकादित्वं तद् अपश्यन् न पश्यति
यह जीव बिना किसी असली कारण के अपने आपको ही यह संसार मान लेता है, जैसे सोना अपने असली रूप को न पहचानकर खुद को कड़ा या किसी आभूषण के रूप में देखता है।
जीवन्तो ऽपि न जीवन्ति म्रियन्ते न मृता अपि । सन्तो ऽपि न च सन्तीव परावरविदश् शुभाः
जो परम सत्य को जानने वाले पुण्यात्मा हैं, वे जीते हुए भी सच में नहीं जीते, मरते हुए भी सच में नहीं मरते, और होते हुए भी जैसे हैं ही नहीं।
प्रबुद्धस् सर्वकर्माणि कुर्वन्न् अपि न पश्यति । गृहकर्माणि गेहस्थो गोष्ठभाण्डमना इव
जाग्रत व्यक्ति सब काम करते हुए भी अपने को कर्ता नहीं मानता, जैसे गृहस्थ घर के काम करते हुए भी उसका मन गौओं और उनके सामान में लगा रहता है।
विराड् हृदि यथा चन्द्रḫ प्रतिदेहं तथा स्थितः । जीवो हिमकणाकारस् स्थूले स्थूलो लघौ लघुः
जैसे पूर्णिमा का चाँद हर दिल में दिखाई देता है, वैसे ही विराट् भी सबके भीतर रहता है। जीव ओस की बूँद के समान है—स्थूल में स्थूल और सूक्ष्म में सूक्ष्म।
अहमात्मा त्रिकोणत्वम् उपगच्छति कल्पनात् । असद् एव सदाभासं मन्यते चेतनाद् वपुः
आत्मा कल्पना के कारण त्रिकोण का रूप ले लेता है। चेतना असत्य को भी सत्य मानकर, केवल दिखने वाले शरीर को अपना लेती है।
कर्मकोशे त्रिकोणे तु शुक्रसारो ऽवतिष्ठते । देहे जीवो ऽहम् इत्य् आत्मा स्वामोदẖ कुसुमे यथा
कर्म के त्रिकोण में जीवन की असली शक्ति ठहरती है। शरीर में, 'मैं हूँ' ऐसा मानने वाला जीव, फूल में बसी खुशबू की तरह रहता है।
अहम् इत्य् एव शुक्रस्था संविद् आपादमस्तकम् । विसरत्य् अखिले ज्योत्स्ना यथा ब्रह्माण्डमण्डपे
शुक्र में स्थित 'मैं हूँ' की भावना सिर से पाँव तक फैल जाती है और सारी जगह वैसे ही छा जाती है जैसे ब्रह्माण्ड में चाँदनी बिखर जाती है।
अक्षरन्ध्रप्रणालेन विवृतं वेदनोदकम् । व्याप्नोति त्रिजगद् धूमो वियन् मेघतया यथा
सूक्ष्म नाड़ी के रास्ते जब संवेदना का जल खुल जाता है, तब वह तीनों लोकों में वैसे ही फैल जाता है जैसे आकाश में बादल की तरह धुंआ फैलता है।
देहे यद्य् अप्य् अशेषे ऽस्मिन् बहिर् अन्तश् च वेदनम् । विद्यते तत् तथाप्य् अत्र शुक्रे ऽस्ति घनवासनम्
इस सम्पूर्ण शरीर के भीतर और बाहर, हर जगह संवेदना मौजूद है; फिर भी यहाँ, शुक्र में, वह घनी रूप से ठहरती है।
जीवस् सङ्कल्पमात्रात्मा यत्सङ्कल्पो ऽवतिष्ठते । हृदि भूत्वा स एवाशु बहिḫ प्रसरति स्फुटम्
जीव केवल संकल्पमात्र है; जो भी संकल्प मन में ठहरता है, वह हृदय में स्थापित होकर तुरंत और स्पष्ट रूप से बाहर फैल जाता है।
यथास्थितास्यां निश्चिन्तां वर्जयित्वाम्बरोपमाम् । न कयाचिद् अपि स्थित्या शाम्यत्य् अहम् इति भ्रमः
जो जैसी है, निश्चिंत और आकाश के समान बनी रहती है, उसे छोड़कर, 'मैं किसी विशेष अवस्था में शांत हूँ' यह भ्रम ही है।
चिन्ता तु चिन्त्यमानापि भावनीयाम्बरोपमा । अहम्भावोपशमने शमनेन क्रमेण ते
चिन्ता चाहे जितनी भी सोची जाए, वह कल्पना के आकाश जैसी ही है। जब तुम्हारे भीतर 'मैं' की भावना धीरे-धीरे शांत हो जाती है, तब चिन्ता भी शांत हो जाती है।
तज्ज्ञा व्यवहरन्तीह भाव्यभावनवर्जितम् । अरूपालोकमननं मौनदारुनरा इव
जो उसे जानता है, वह यहाँ रहते हुए भी कल्पना और अकल्पना दोनों से मुक्त रहता है। उसकी सोच निराकार होती है, जैसे लकड़ी के बने मौन तपस्वी।
अकिञ्चिद्भावनो यस् स्यात् स मुक्त इति कथ्यते । जीवन्न् आकाशविशदो बद्धस् त्व् अन्य इव स्फुटम्
जिसका मन कुछ भी नहीं मानता, वही मुक्त कहा जाता है। वह जीते-जी आकाश की तरह निर्मल रहता है, और दूसरा व्यक्ति स्पष्ट रूप से बंधा हुआ रहता है।
अहम् इत्य् एव शुक्रस्था संविद् आपादमस्तकम् । विसरत्य् अखिले देहे ब्रह्माण्डे ऽर्कप्रभा यथा
'मैं हूँ' के रूप में शुक्र में स्थित चेतना सिर से पैर तक पूरे शरीर में फैल जाती है, जैसे सूर्य की रोशनी ब्रह्माण्ड में फैलती है।
दृङ् नेत्रं स्वदनं जिह्वा श्रुतिश् श्रोत्रं भवत्य् असौ । इत्याद्या वासनाḫ पञ्च बद्ध्वा तासु निमज्जति
देखना आँखों से, स्वाद जीभ से, सुनना कानों से होता है—ऐसी पाँच आदतें मन को बाँध लेती हैं और वह उन्हीं में डूब जाता है।
विद्भावो ऽक्षतयोदेति मनो भूत्वैकदेशतः । सर्वगो ऽपि रसो भूमौ यथाङ्कुरतया मधौ
मन एक खास रूप में अलग-अलग होकर प्रकट होता है, जैसे स्वाद का रस तो सब जगह है, पर ज़मीन में वह मधु के अंकुर की तरह दिखाई देता है।
यो भावयति भावेषु नेह रूढेष्व् अभावताम् । तस्यायत्नवतो दुẖखम् अनन्तं नोपशाम्यति
जो व्यक्ति विषयों का विचार तो करता है, पर उनमें सच्चाई नहीं मानता, उसके लिए बिना किसी कोशिश के भी अनंत दुःख नहीं आता।
येन केनचिद् आच्छन्नो येन केनचिद् आशितः । यत्र क्वचन शायी ज्ञस् सम्राड् इव विराजते
जो ज्ञानी जैसे भी ढका हो, जैसे भी सहारा ले, जहाँ भी लेटा हो—वह राजा की तरह ही चमकता है।
वासनाभिर् उपेतो ऽपि समग्राभिर् अवासनः । अन्तश्शून्यो ऽप्य् अशून्यात्मा खम् इव श्वसनान्वितः
यद्यपि वह सभी वासनाओं से युक्त है, फिर भी वह वासनारहित है; भीतर से खाली होते हुए भी उसका आत्मा खाली नहीं है, जैसे आकाश में वायु के साथ शून्यता रहती है।
आसने शयने याने स्थितो यत्नेन बोध्यते । निद्रालुर् इव निर्वाणमनोमनननिर्वृतः
वह चाहे बैठे, लेटे या यात्रा में हो, उसे प्रयत्न से ही जागरूक किया जा सकता है; जैसे कोई निद्रालु व्यक्ति, जो मोक्ष में लीन है, मन और विचारों से परे, शांति में स्थित रहता है।
संविन्मात्रं हि पुरुषस् सर्वगो ऽपि स तिष्ठति । स्फुटं सारे शरीरस्य यथा गन्धो ऽब्जकोटरे
वास्तव में, वह पुरुष केवल चैतन्य ही है; सब जगह व्याप्त होते हुए भी, वह शरीर के सार में स्पष्ट रूप से स्थित रहता है, जैसे कमल के हृदय में सुगंध होती है।
संविन्मात्रं विदुर् जन्तुं तस्य प्रसरणं जगत् । आत्मनिष्ठत्वम् अजगत् परमेत्य् उपदेशभूः
ज्ञानी लोग जीव को केवल चैतन्य ही मानते हैं; यह सारा संसार उसी का विस्तार है। आत्मा में स्थित होना, संसार से रहित होना, यही परम उपदेश बताया गया है।
नीरसो भव भावेषु सर्वेषु विभवादिषु । पाषाणं हृदयं कृत्वा तथा भवसि भूतये
संपत्ति या वैभव जैसी सभी चीज़ों में उदासीन रहो; अपना दिल पत्थर जैसा बना लो, तभी तुम सच्चे अस्तित्व के लिए जी सकोगे।
साधो हृदयसौषिर्यम् असौषिर्यम् इवास्तु ते । अविद्वद्वपुषो ऽवित्त्वाद् उपलस्येव राघव
हे सज्जन, तुम्हारा हृदय ऐसा कठोर हो जाए जैसे उसमें कोई कोमलता ही न हो, जैसे अज्ञानी का शरीर संवेदनहीन होता है, या जैसे पत्थर, वैसा ही बनो, हे राघव।
तज्ज्ञाज्ञयोर् अशेषेषु भावाभावेषु कर्मसु । ऋते निर्वासनत्वात् तु न विशेषो ऽस्ति कश्चन
ज्ञानी और अज्ञानी में, सभी स्थितियों और कर्मों में, केवल संस्कारों के अभाव को छोड़कर, कोई भी असली अंतर नहीं है।
सत्तैवैषा विदो यत् सा भवत्य् उन्मिषिता जगत् । परं तत्त्वं निमिषिता दृग् इवानामकं ततम्
यह जो अस्तित्व है, जब जागृत होता है तो ज्ञानी के लिए यही संसार बन जाता है; और जब यह सुप्त रहता है, तो वही परम सत्य है, जो बिना नाम के दृष्टि की तरह सब जगह फैला है।
दृश्यं विनश्यत्य् अखिलं विनष्टं जायते पुनः । यन् न नष्टं न चोत्पन्नं तत् सत् तद् भव तद् भवान्
जो कुछ भी दिखाई देता है, वह सब नष्ट हो जाता है, और जो नष्ट हो गया है, वह फिर से प्रकट होता है। लेकिन जो न कभी नष्ट होता है और न ही उत्पन्न होता है, वही सच्चाई है। उसी में स्थित हो जाओ, क्योंकि वही तुम्हारा असली स्वरूप है।
भावना ज्ञप्तिनिर्मूला भावितापि न विद्यते । सलिलं मृगतृष्णेव न ददाति भवाङ्कुरम्
कल्पना, जो केवल जानने पर आधारित है, वास्तव में होती ही नहीं, चाहे वह दिखाई भी दे। जैसे मृगतृष्णा में पानी नहीं होता, वैसे ही वह कभी भी जीवन का अंकुर नहीं देती।