शुद्धं बुद्धम् अनाद्यन्तं जीवो जनितवासनः । आद्यं क्षीव इवात्मानम् आवृतात्मा न पश्यति
शुद्ध, जाग्रत, अनादि और अनंत आत्मा, जिसे जन्मों की वासनाएँ ढक लेती हैं, वह अपने आप को वैसे ही नहीं देख पाती जैसे धूल से ढका दर्पण अपनी छवि नहीं देख सकता।
अज्ञानस्य महाग्रन्थेर् मिथ्यावेद्यात्मनो ऽसतः । अहमित्यर्थरूपस्य भेदो मोक्ष इति स्मृतः
अज्ञान की बड़ी गाँठ, जो 'मैं' रूपी झूठे और असत्य जानने योग्य आत्मा की है, उसका छूट जाना ही मुक्ति कहलाता है।
व्यपगतघनचेतनस् समन्ताद् अहम् इति नूनम् अबुध्यमान आस्स्व । अनभिधपरचेतनैकरूपस् सदसदसन् न सदा सदोदितश् च
जब चारों ओर से घना 'मैं' भाव पूरी तरह मिट जाए, तब बिना 'मैं' की धारणा के, केवल मौन, शुद्ध चेतना के रूप में स्थित रहो, जो न तो सदा है, न असत है, परंतु सदा प्रकट रहती है।
ज्ञानिनैव सदा भाव्यं राम न ज्ञानबन्धुना । अज्ञतैव वरं मन्ये न पुनर् ज्ञानबन्धुता
हे राम, सदा ज्ञानी ही रहना चाहिए, केवल ज्ञान के साथी नहीं। मैं तो यही मानता हूँ कि अज्ञान भी अच्छा है, पर केवल ज्ञान का साथी होना नहीं।
किम् उच्यते ज्ञानबन्धुर् ज्ञानी चैव किम् उच्यते । किं फलं ज्ञानबन्धुत्वे ज्ञानित्वे ऽपि च किं फलं
‘ज्ञान का साथी’ किसे कहते हैं, और ‘ज्ञानी’ किसे कहते हैं? ज्ञान का साथी होने से क्या फल मिलता है, और ज्ञानी होने से क्या लाभ होता है?
व्याचष्टे यḫ पठति च शास्त्रं भोगाय शिल्पिवत् । यतते न त्व् अनुष्ठाने ज्ञानबन्धुस् स उच्यते
जो व्यक्ति शास्त्र को पढ़ता और समझाता है, लेकिन केवल सुख के लिए, जैसे कोई कारीगर अपना काम करता है, और आचरण में प्रयास नहीं करता, उसे ज्ञान का साथी कहा जाता है।
कर्मस्पन्देषु नो बोधḫ फलितो यस्य दृश्यते । बोधशिल्पोपजीवित्वाज् ज्ञानबन्धुस् स उच्यते
जिसके कर्मों में ज्ञान का कोई फल दिखाई नहीं देता, और जो केवल ज्ञान के सहारे जीवन यापन करता है, उसे भी ज्ञान का साथी कहा जाता है।
वसनाशनमात्रेण तुष्टाश् शास्त्रफलेन ये । अज्ञाञ् ज्ञानांशबन्धूंस् तान् विद्याच् छास्त्रार्थशिल्पिनः
जो लोग केवल वासनाओं के नष्ट होने और शास्त्र के फल से ही संतुष्ट हो जाते हैं, उन्हें अज्ञानी, ज्ञान के साथी और शास्त्र के अर्थ के कारीगर जानो।
प्रवृत्तिलक्षणे धर्मे वर्तते यश् श्रुतोचितम् । अदूरवर्तिज्ञानत्वाज् ज्ञानबन्धुस् स उच्यते
जो व्यक्ति शास्त्रों में बताए गए कर्मों के अनुसार धर्म का पालन करता है, उसका ज्ञान सच्चे ज्ञान से बहुत दूर नहीं होता, इसलिए उसे 'ज्ञान का मित्र' कहा जाता है।
आत्मज्ञानं विदुर् ज्ञानं ज्ञानान्य् अन्यानि यानि तु । तानि ज्ञानावभासानि सारस्यानवबोधनात्
आत्मा का ज्ञान ही सच्चा ज्ञान माना गया है; इसके अलावा जो भी ज्ञान है, वह केवल ज्ञान की छाया है, क्योंकि उसमें असली सार नहीं मिलता।
आत्मज्ञानम् अनासाद्य ज्ञानान्तरलवेन ये । सन्तुष्टाẖ कष्टचेष्टेन ते स्मृता ज्ञानबन्धवः
जो लोग आत्मज्ञान को पाए बिना, कठिन प्रयास से दूसरे ज्ञान के टुकड़ों में ही संतुष्ट रहते हैं, उन्हें 'ज्ञान का मित्र' कहा गया है।
ज्ञानोदितज्ञेयविकासशान्त्या विना न सन्तुष्टधियेह भाव्यम् । त्वं ज्ञानबन्धुत्वम् उपेत्य राम रमस्व मा भोगभवामयेषु
जिसे ज्ञान से जानने योग्य का विस्तार और उससे मिलने वाली शांति नहीं मिली, उसे इस संसार में संतुष्ट नहीं होना चाहिए; हे राम, जब तुम 'ज्ञान के मित्र' की अवस्था को पा लो, तो उसी में आनंद लो, और संसार के सुखों में मत फँसो।
आहारार्थं कर्म कुर्याद् अनिन्द्यं कुर्याद् आहारं प्राणसन्धारणार्थम् । प्राणास् सन्धार्यास् तत्त्वजिज्ञासनार्थं तत्त्वं जिज्ञास्यं येन भूयो न दुẖखम्
मनुष्य को भोजन के लिए ही कर्म करना चाहिए और दोषरहित भोजन केवल प्राणों की रक्षा के लिए करना चाहिए। प्राणों की रक्षा सत्य की खोज के लिए होनी चाहिए और सत्य की खोज इसलिए करनी चाहिए कि फिर कभी दुःख न हो।
ज्ञानेन ज्ञेयनिष्ठत्वाद् यो ऽचितं चितम् एव वा । न भुञ्जते कर्मफलं स ज्ञानीत्य् अभिधीयते
जो ज्ञान के द्वारा जानने योग्य में स्थित रहता है, चाहे वह सीखा हुआ हो या स्वाभाविक, और जो अपने कर्मों का फल नहीं भोगता, वही ज्ञानी कहलाता है।
ज्ञात्वा सम्यग् अनुष्ठानं दृश्यते यस्य कर्मसु । निर्वासनात्मकं ज्ञस्य स ज्ञानीत्य् अभिधीयते
जिसके कर्म पूरी समझ के साथ किए जाते हैं और जिनमें कोई छुपी हुई वासना नहीं रहती, वही ज्ञानी कहा जाता है।
अन्तश्शीतलतेहासु प्राज्ञैर् यस्यावलोक्यते । अकृत्रिमैव शान्तस्य स ज्ञानीत्य् अभिधीयते
जिसके भीतर की इच्छाएँ शांत हो गई हैं, जिसकी शांति को बुद्धिमान लोग देख सकते हैं, और जिसकी शांति स्वाभाविक है, वही ज्ञानी कहलाता है।
अपुनर्जन्मने यस् स्याद् बोधस् स ज्ञानशब्दभाक् । वसनाशनदा शेषा व्यवस्था शिल्पजीविका
जो जागरूकता फिर से जन्म न लेने की ओर ले जाती है, वही सच्चा ज्ञान कहलाता है; बाकी सब—जैसे वासनाओं का पीछा करना, खाना-पीना और रोज़ी-रोटी के काम—सिर्फ़ जीने के तरीके हैं।
प्रवाहापतिते कार्ये कामसङ्कल्पवर्जितः । तिष्ठत्य् आकाशहृदयो यस् स पण्डित उच्यते
जिसके सारे काम समय की धारा में बह गए हैं, जो इच्छा और कल्पना से मुक्त है, और जिसका दिल आकाश की तरह विशाल है—वही सच्चा ज्ञानी कहलाता है।
अकारणं प्रवर्तन्ते इव भावा अकारणात् । अविद्यमाना अप्य् एते विद्यमाना इव स्थिताः
संसार की घटनाएँ बिना किसी कारण के होती हुई लगती हैं, मानो उनका कोई कारण ही न हो; वे वास्तव में नहीं हैं, फिर भी मौजूद जैसी प्रतीत होती हैं।
आविर्भावतिरोभावैर् भावाभावभवाभवैः । पश्चात् कारणतां यान्ति मिथẖ कारणकर्मभिः
आना-जाना, होना-न होना—इन सबके कारण बाद में लोग घटनाओं को कारणों से जुड़ा मान लेते हैं, और आपस में उनके संबंध को कारण-कर्म से जोड़ते हैं।
असतश् शशशृङ्गादेर् मृगतृष्णाम्भसो ऽथ वा । आलोकनाद् अलभ्यस्य कीदृक् स्याद् अथ कारणम्
जो वस्तु है ही नहीं, जैसे खरगोश के सींग या मृगतृष्णा का पानी, उसके लिए कोई कारण कैसे हो सकता है? जिसे देखा ही नहीं जा सकता, उसके होने का कारण कैसा हो सकता है?
असतश् शशशृङ्गादेẖ कारणं मार्गयन्ति ये । वन्ध्यापुत्रस्य पौत्रस्य स्कन्धम् आसादयन्ति ते
जो लोग खरगोश के सींग जैसी असंभव चीज़ के लिए कारण ढूँढ़ते हैं, वे ऐसे हैं जैसे बाँझ स्त्री के पोते का कंधा पकड़ने की कोशिश करते हैं।
असत्यप्रतिभासानाम् एतद् एवाशु कारणम् । यद् अनालोकनं नाम समालोकाक्षयक्षयम्
जो असत्य रूप से दिखाई देता है, उसका कारण बस यही है कि उसे सही से नहीं देखा गया—यानी जब देखने की शक्ति खत्म हो जाती है, तब वह झूठा रूप सामने आता है।
परमात्मायते जीवो ऽबुध्यमानस् त्व् अचेतनम् । चेतनं बुध्यमानस् तु जीव एवावतिष्ठते
जीव जब अपने को नहीं जानता, तब वह जड़ के समान हो जाता है; और जब वह चेतना में रहता है, तब वही जीव रूप में स्थित रहता है।
परमात्मैव जीवो ऽयं बुध्यमानस् त्व् अचेतनम् । आम्र एव रसापत्तेḫ प्रयाति सहकारताम्
यह जीव वास्तव में वही परमात्मा है, और बुद्धि तो जड़ है; जैसे आम का रस निकल जाने पर वह केवल सहकातरूपी रह जाता है।
चेतनं बुध्यमानस् तु जीव एवावतिष्ठते । जीवो जीवति जीर्णेषु जातिजन्मसु जर्जरः
जब बुद्धि चेतन होती है, तब भी वही जीव ही स्थित रहता है; यह जीव अनेक बार जन्म लेकर, शरीरों के जीर्ण-शीर्ण हो जाने पर भी जीवित रहता है।
ये परां दृष्टिम् आयाता दृश्यश्रीपारदर्शिनः । न विद्यमानम् अप्य् अस्ति तेषां वेदनम् आततम्
जो लोग परम दृष्टि को प्राप्त कर लेते हैं, जो दृश्य की शोभा के पार देख सकते हैं, उनके लिए जो वस्तु है ही नहीं, उसका कोई अनुभव नहीं होता।
ये परां दृष्टिम् आयाता विद्धि तेषाम् अपाम् इव । अरूपालोकमननं स्पन्दम् अस्पन्दनं सदा
जो परम दृष्टि को प्राप्त कर लेते हैं, उनके लिए जान लो कि उनका मनन जल के समान होता है—रूपहीन, और सदा गति व स्थिरता दोनों को एक साथ देखता है।
ये परां दृष्टिम् आयाता विद्धि तेषाम् अपाम् इव । स्पन्दम् अस्पन्दनं सर्वम् अवेदनवशाद् इह
जो लोग परम दृष्टि को प्राप्त कर लेते हैं, उनके लिए यहाँ सब कुछ जल के समान है—चाहे वह चलायमान हो या स्थिर, सब कुछ अनुभव के अभाव के कारण एक जैसा ही प्रतीत होता है।
अरूपालोकमननं वेष्टितोन्मुक्तदामवत् । बुद्धाẖ कर्मसु चेष्टन्ते वृक्षपत्त्रेष्व् इवानिलाः
उनका मन किसी रूप में बंधा नहीं रहता, जैसे खुली हुई डोरी की गांठ; और जो जागरूक हैं, वे संसार में वैसे ही कार्य करते हैं जैसे हवा पेड़ों की पत्तियों के बीच चलती है।