आस्ते ऽनस्तमितो भास्वान् अजो देवो निरामयः । सर्वदा सर्वकृत् सर्वः परमात्मा महेश्वरः
उस समय तेजस्वी, अजन्मा, दिव्य और निष्कलंक परमात्मा सदा विद्यमान रहते हैं; वे कभी अस्त नहीं होते, हमेशा, सब जगह, सबके कर्ता और महान ईश्वर हैं।
यतो वाचो निवर्तन्ते यो मुक्तैर् अवगम्यते । यस्य चात्मादिकास् सञ्ज्ञाः कल्पिता न स्वभावजाः
जिन तक शब्द नहीं पहुँच सकते, जिन्हें मुक्तजन अनुभव करते हैं, जिनके लिए 'आत्मा' आदि नाम केवल कल्पना से हैं, स्वभाव से नहीं।
यः पुमान् साङ्ख्यदृष्टीनां ब्रह्म वेदान्तवादिनाम् । विज्ञानमात्रं विज्ञानविदाम् एकान्तनिर्मलम्
जिस पुरुष को सांख्य मत वाले ब्रह्म के रूप में देखते हैं, वेदान्त के जानने वाले उसे शुद्ध चेतना मानते हैं, और ज्ञान के जानकार उसे एकदम निर्मल चेतना के रूप में पहचानते हैं।
यश् शून्यवादिनां शून्यं भासको यो ऽर्कतेजसाम् । वक्ता स्मर्ता ऋतं भोक्ता द्रष्टा कर्ता सदैव यः
जो शून्यवादियों के लिए शून्य है, सूर्य के तेज की सराहना करने वालों के लिए प्रकाश देने वाला है; वह सदा बोलने वाला, स्मरण करने वाला, सत्य का भोग करने वाला, देखने वाला और करने वाला है।
सद् अप्य् असद् यो जगति यो देहस्थो ऽपि दूरगः । चित्प्रकाशो ह्य् अयं यस्माद् आलोक इव भास्वतः
जो संसार में होते हुए भी है और नहीं भी है, शरीर में रहते हुए भी बहुत दूर है; यह वही चेतना का प्रकाश है, जैसे सूर्य से उजाला फैलता है।
यस्माद् विष्ण्वादयो देवास् सूर्याद् इव मरीचयः । यस्माज् जगन्त्य् अनन्तानि बुद्बुदा जलधेर् इव
जिससे विष्णु आदि देवता उत्पन्न होते हैं, जैसे सूर्य से किरणें निकलती हैं; जिससे अनगिनत जगत प्रकट होते हैं, जैसे समुद्र से बुलबुले उठते हैं।
यं यान्ति दृश्यवृन्दानि पयांसीव महाम्बुधिम् । य आत्मानं पदार्थं च प्रकाशयति दीपवत्
जिसमें सभी दृश्य वस्तुएँ, जैसे नदियाँ महासागर में मिल जाती हैं, लीन हो जाती हैं; जो स्वयं और सबको दीपक की तरह प्रकाशमान करता है।
आकाशे यश् शरीरे च दृषत्स्व् अप्सु लतासु च । पांसुष्व् अद्रिषु वातेषु पातालेषु च संस्थितः
जो आकाश में, शरीर में, पत्थरों में, जल में, बेलों में, धूल में, पर्वतों में, वायु में और पाताल में भी स्थित है।
यः प्लावयति संरब्धं पुर्यष्टकम् इतस् ततः । येन मूकीकृता मूढाश् शिला ध्यानम् इवास्थिताः
जो आठों अंगों वाले इस शरीर को यहाँ-वहाँ तेज़ी से भर देता है; जिसके कारण मूर्ख लोग, ध्यान में लीन पत्थर की तरह, बोलने में असमर्थ हो जाते हैं।
व्योम येन कृतं शून्यं शैला येन घनीकृताः । आपो द्रुताः कृता येन दीप्तो यस्य वशाद् रविः
जिसके द्वारा आकाश शून्य बना है, पर्वत कठोर बने हैं, जल बहता है और जिसकी शक्ति से सूर्य तेज़ से चमकता है।
प्रसरन्ति यतश् चित्रास् संसारासारदृष्टयः । अक्षयामृतसम्पूर्णाद् अम्भोदाद् इव वृष्टयः
जिससे संसार की तरह-तरह की कल्पनाएँ उठती हैं, जैसे कभी न समाप्त होने वाले अमृत से भरे बादल से वर्षा की बूँदें गिरती हैं।
आविर्भावतिरोभावमय्यस् त्रिभुवनोर्मयः । स्फुरन्त्य् अविरतं यस्मिन् घृणाव् इव मरीचयः
जिसमें तीनों लोकों की लहरें, जो प्रकट और लुप्त होने से बनी हैं, लगातार ऐसे चमकती रहती हैं जैसे धूप में सूर्य की किरणें।
नाशरूपो ऽविनाशात्मा यो ऽन्तस्स्थस् सर्ववस्तुषु । गुप्तो यो व्यतिरिक्तो ऽपि सर्वभावेषु संस्थितः
जो नाश का रूप होते हुए भी स्वयं अविनाशी है, जो सब वस्तुओं के भीतर स्थित है, छिपा हुआ है, सबसे अलग होते हुए भी हर प्राणी में मौजूद है।
प्रकृतिव्रततिर् व्योम्नि जाता ब्रह्माण्डसत्फला । चित्तमूलेन्द्रियदला येन नृत्यति वायुना
जो आकाश में फैली हुई प्राकृतिक लता है, जिसमें ब्रह्माण्ड रूपी फल लगा है, जिसका मन और इन्द्रियाँ पत्ते हैं, और जो वायु के साथ नृत्य करती है।
यश् चिन्मणिः प्रकचति प्रतिदेहसमुद्गकम् । यस्मिन्न् इन्दौ स्फुरन्त्य् एता जगज्जालमरीचयः
वह चेतना-मणि हर एक शरीर से प्रकट होती है और चमकती है; जैसे चाँद में किरणें झिलमिलाती हैं, वैसे ही इस संसार के जाल की धाराएँ उसमें लहराती हैं।
प्रशान्तचिद्घने यस्मिन् स्फुरन्त्य् अमृतवर्षिणि । धाराजलानि भूतानि दृष्टयस् तडितस् स्फुटाः
जिसमें शांत चेतना का विस्तार है, जहाँ अमृत की वर्षा जैसी ज्योति है, उसमें पंचतत्त्व धाराओं की तरह बहते हैं और इंद्रियाँ बिजली की तरह चमकती हैं।
चमत्कुर्वन्ति वस्तूनि यदालोकनया मिथः । असज् जातम् असद् येन येन सत् सत्त्वम् आगतम्
उसकी रोशनी से वस्तुएँ एक-दूसरे को चमकदार बनाती हैं; उसी से असत्य, असत्य रूप में जन्म लेता है और सत्य, सत्यता को प्राप्त करता है।
चलतीदम् अनिच्छस्य कायायो यस्य सन्निधौ । जडं परमरत्नस्य शान्तम् आत्मनि तिष्ठतः
उस परम रत्न की उपस्थिति में, जो आत्मा में शांत और अचल रहता है, यह चलता-फिरता शरीर भी बिना इच्छा के ही कार्य करता है।
नियतिर् देशकालौ च चलनं स्पन्दनं क्रियाः । इति येन गतं सत्तां सर्वसत्त्वाभिगामिना
जिससे भाग्य, स्थान, समय, गति, कंपन और सभी क्रियाएँ आती-जाती हैं, वही सब प्राणियों तक पहुँचता है।
शुद्धसंविन्मयत्वाद् यः खं भवेद् व्योमवित्तया । पदार्थवित्तयार्थत्वम् अवतिष्ठत्य् अनिष्ठितः
जो अपनी शुद्ध चेतना के कारण आकाश के ज्ञान से आकाश जैसा हो जाता है, और वस्तुओं के ज्ञान से वस्तु की अवस्था को ग्रहण कर लेता है, फिर भी किसी में स्थिर नहीं रहता।
कुर्वन्न् अपीव जगतां महताम् अनन्तस्पन्दं न किञ्चन करोति कदाचनापि । स्वात्मन्य् अनस्तमयसंविदि निर्विकारे त्यक्तोदयस्थितिमतिस् स्थित एक एव
जो महान लोकों की अनंत गतिविधियाँ करता हुआ भी वास्तव में कभी कुछ नहीं करता, वह अपनी अविनाशी, अपरिवर्तनीय चेतना में ही स्थित रहता है, और उदय या ठहराव की कोई धारणा उसमें नहीं रहती।
अस्य देवातिदेवस्य परस्य परमात्मनः । ज्ञानाद् एव परा सिद्धिर् न त्व् अनुष्ठानखेददा
इस देवों के देव, परमात्मा के लिए केवल ज्ञान से ही परम सिद्धि मिलती है, कर्मकांड की थकावट से नहीं।
अत्र ज्ञानम् अनुष्ठानं न त्व् अन्यद् उपयुज्यते । मृगतृष्णाजलभ्रान्तिशान्तिवेदनरूपि तत्
यहाँ केवल ज्ञान और उसका अभ्यास ही काम आता है, इसके अलावा कुछ भी ज़रूरी नहीं है। जैसे मृगतृष्णा में जल का भ्रम मिट जाने से जो सुकून मिलता है, वैसा ही यह अनुभव है।
न चैष दूरे नाकाशे नालभ्यो विषमो न च । स्वानन्दभासरूपो ऽसौ स्वदेहाद् एव लभ्यते
यह न तो कहीं दूर है, न आकाश में है, न ही इसे पाना कठिन है। यह तो अपने ही आनंद की चमक है, जो अपने ही शरीर में मिलती है।
किञ्चिन् नोपकरोत्य् अत्र तपोदानव्रतादिकम् । स्वभावमात्रविश्रान्तिम् ऋते नात्रास्ति साधनम्
यहाँ तप, दान या व्रत जैसे कोई भी साधन कुछ मदद नहीं करते। अपने स्वभाव में ही ठहरना छोड़कर और कोई उपाय नहीं है।
शास्त्रसत्सङ्गसद्योगिपरतैवात्र केवलम् । साधनं बोधनं मोहजालस्य यद् अकृत्रिमम्
यहाँ शास्त्र, सत्संग और सच्चे योगियों का साथ ही साधन और प्रकाश हैं; जो भी मोह के जाल को बिना बनावट के दूर करता है, वही उपाय है।
अयं स देव इत्य् एव सम्परिज्ञानमात्रतः । जन्तोर् न जायते दुःखं जीवन्मुक्तत्वम् एति च
केवल यह समझ लेने से कि 'यही वही भगवान हैं', जीव को कोई दुःख नहीं होता और वह जीते-जी मुक्त हो जाता है।
सम्परिज्ञातमात्रेण किलानेनात्मनात्मनि । पुनर् दोषा न बाधन्ते मरणाद्याः कदाचन
अपने ही भीतर आत्मा को पहचान लेने से फिर कभी मृत्यु आदि दोष किसी भी तरह से बाधा नहीं बनते।
देवदेवो महान् एष कुतो दूराद् अवाप्यते । तपसा केन तीव्रेण क्लेशेन कियताथवा
यह देवों के भी देव, महान भगवान, आखिर दूर से कैसे मिल सकते हैं? किस कठोर तप, किस कष्ट या कितनी कोशिश से इन्हें पाया जा सकता है?
स्वपौरुषप्रयत्नेन विवेकेन विकासिना । स देवो ज्ञायते राम न तपस्स्नानकर्मभिः
हे राम, वह भगवान अपने ही पुरुषार्थ और बढ़ती हुई समझ से जाने जाते हैं, न कि तप, स्नान या कर्मकाण्डों से।