असत्य् एव खरूपे ऽस्मिञ् जगदाख्ये विदो भ्रमे । लोकान्तराद्र्योघमयी सुदृढाज्ञस्य भावना
यह संसार असत्य है और आकाश के समान शून्य है, फिर भी अज्ञानियों की मजबूत और अडिग कल्पना, जो पर्वत के समान भारी है, इसी में जगत की धारणा बना देती है।
इदं हेयम् उपादेयम् इदम् इत्य् अन्तर् अज्ञता । यस्य तस्य भवायास्ति सर्वज्ञस्यापि मूढता
जिसके मन में यह भाव रहता है कि 'यह त्यागने योग्य है, यह अपनाने योग्य है', उसी की अज्ञानता ही संसार में भटकने का कारण बनती है; यह भ्रम सर्वज्ञ के मन में भी हो सकता है।
सचेतनो ह्य् अवयवी चेतत्य् अवयवान् यथा । स्वान्तर् एव ततं जीवस् त्रिजगद् बुध्यते तथा
जैसे चेतन शरीर अपने अंगों को जानता है, वैसे ही जीव अपने भीतर ही तीनों लोकों का अनुभव करता है।
संविदात्म पराकाशम् अनन्तम् अहम् अव्ययः । व्योम्नो ऽवयवरूपाणि तस्येमानि जगन्ति मे
मैं चेतना स्वरूप, अनंत, अविनाशी और सर्वोच्च आकाश हूँ; ये सारे जगत मेरे लिए आकाश के अंगों के समान हैं।
सचेतनो ऽयḫपिण्डो ऽन्तẖ क्षुरसूच्यादिकं यथा । बुध्यते बुध्यते तद्वज् जीवो ऽन्तस् त्रिजगद्भ्रमम्
जैसे कोई जीवित शरीर अपने भीतर बाल, सुई या अन्य चीज़ों को महसूस करता है, वैसे ही जीव अपने भीतर तीनों लोकों की माया को जानता है।
अचित् सचिद् वा मृत्पिण्डश् शरावोदञ्चनादिकम् । यथाङ्गं मनुते जीवस् तथाङ्गं मनुते जगत्
चाहे मिट्टी का ढेला चेतन हो या जड़, वह अपने रूप के अनुसार खुद को घड़ा या कटोरी मान लेता है; उसी तरह जीव भी अपने स्वभाव के अनुसार संसार को मानता है।
चिद् अचिद् वाङ्कुरो देहे वृक्षत्वं मन्यते यथा । वृक्षशब्दार्थरहितं ब्रह्मेदं त्रिजगत् तथा
चाहे वह चेतन हो या अचेतन, शरीर में अंकुर अपने को वृक्ष समझता है; इसी तरह यह तीनों लोक 'वृक्ष' शब्द के असली अर्थ से रहित होकर भी ब्रह्म ही माने जाते हैं।
चिद् वाचिद् वा यथादर्शो बिम्बितं वाप्य् अबिम्बितम् । नगरं वेत्ति नो वापि तथा ब्रह्म जगत्त्रयम्
चाहे वह चेतन हो या अचेतन, दर्पण में प्रतिबिंब दिखे या न दिखे, वह नगर को जानता है या नहीं—उसी तरह ब्रह्म ही यह तीनों लोक है।
देशकालक्रियाद्रव्यमात्रम् एव जगत्त्रयम् । अहन्त्वजगतोस् तेन भेदो नास्ति तदात्मनोः
यह तीनों लोक केवल देश, काल, क्रिया और द्रव्य ही हैं। इसलिए 'मैं' और जगत में कोई भेद नहीं है, क्योंकि दोनों का स्वरूप एक ही है।
कल्पितेनोपमानेन यद् एतद् उपदिश्यते । अत्रोपमैकदेशेन उपमेयसधर्मता
यहाँ जो कुछ भी कल्पित उपमा से समझाया जाता है, उसमें उपमेय और उपमा के बीच केवल आंशिक समानता ही बताई जाती है।
यद् इदं दृश्यते किञ्चिज् जगत् स्थावरजङ्गमम् । अमुञ्चतḫ पराणुत्वं जीवस्यैतत् स्मृतं वपुः
इस जगत में जो भी स्थिर या चलायमान वस्तु देखी जाती है, उसकी सूक्ष्मता को मत छोड़ो; यही जीव का स्वरूप माना गया है।
सर्वसंवेदनत्यागे शुद्धसत्तास्पदे पदे । न मनाग् अपि भेदो ऽस्ति निस्सङ्गोपलकोशयोः
जब सभी प्रकार की संवेदनाएँ त्याग दी जाती हैं और शुद्ध सत्ता में स्थित हो जाते हैं, तब निर्लिप्त जीव और परमात्मा में तनिक भी भेद नहीं रहता।
यो यो नाम समुल्लेखो यत्र यत्र यथा यथा । यदा यदा येन येन पयसस् स यथा द्रवः
जिस तरह जल की तरलता अलग-अलग रूपों में प्रकट होती है, वैसे ही जब-जब, जहाँ-जहाँ, जैसे-जैसे और जिस-जिस रूप में कोई भी विचार उठता है, वह उसी तरह प्रकट होता है।
यो यो नाम विकल्पांशो यत्र यत्र यथा यथा । यदा यदा येन येन चीयते स तथेह चित्
जिस-जिस रूप में, जहाँ-जहाँ, जैसे-जैसे और जब-जब कोई कल्पना का अंश प्रकट होता है, वह सब यहाँ केवल चैतन्य का ही विस्तार है।
अचित्त्वान् नास्ति मनसि सङ्कल्पẖ ख इवाङ्कुरः । चित्त्वात् तु चेतसो विद्धि चितेर् एवेह कल्पनम्
चेतना के बिना मन में कोई संकल्प नहीं होता, जैसे आकाश में कोई अंकुर नहीं उगता। लेकिन चैतन्य के कारण यहाँ मन की सारी कल्पनाएँ भी चैतन्य की ही हैं, यह जानो।
या योदेति विकल्पश्रीर् अप्रबुद्धाशयं प्रति । सर्वगत्वाद् अनन्तत्वाच् चिद्व्योम्नस् सा न सन्मयी
जिस मनुष्य का मन जागृत नहीं है, उसके लिए जो भी कल्पना की शोभा प्रकट होती है, वह चैतन्य के सर्वव्यापक और अनंत होने के कारण सच्चे अस्तित्व वाली नहीं होती।
सर्वसङ्कल्पकलना सत्येत्य् आबालम् अक्षतम् । स्वप्नादाव् अनुभूतो ऽन्तर् अर्थẖ केनापलप्स्यते
सभी कल्पनाएँ, शुरू से लेकर अंत तक, सच्ची ही मानी जाती हैं; स्वप्न आदि में जो भी भीतर अनुभव होता है, उसका अर्थ कौन अस्वीकार कर सकता है?
सङ्कल्पो वास्त्व् असङ्कल्पो यो य आलिखितश् चिता । सो ऽनुभूतो ऽप्य् असत्यस् स्याद् असत्यस्यैव नो सतः
विचार हो या विचार का अभाव, मन में जो भी चित्र बनता है—even अगर अनुभव भी हो—अगर वह असत्य है तो वह सच्चा नहीं हो सकता, क्योंकि असत्य कभी सत्य नहीं बनता।
असत्यताभिधं सत्यं मुक्त एव भवेच् छिवः । सो ऽतिवाहिकदेहैकपरिक्षयविकासवान्
जो असत्य होते हुए भी सत्य कहा जाता है, वही वास्तव में मुक्त और शुद्ध हो जाता है; वह उस देह के नाश और विस्तार से पहचाना जाता है, जो यात्रा के लिए धारण की गई थी।
जगन्ति वातैर् उह्यन्ते व्योम्नि शल्मलितूलवत् । नोह्यन्ते चोपलानीव न च सन्त्य् एव कल्पनात्
यह संसार आकाश में कपास के फाहों की तरह वायु से इधर-उधर उड़ता है; और पत्थरों की तरह हिलता-डुलता भी नहीं, सच तो यह है कि कल्पना के अलावा इनकी कोई वास्तविकता नहीं है।
इत्य् अस्मिन्न् अखिलपदार्थसार्थकोशे व्योमन्य् अप्य् अतिवितते जगन्ति सन्ति । क्षुब्धाम्बुप्रसृततरङ्गभङ्गभङ्ग्या सर्वत्राविरलतरं मिथो मिलन्ति
इस तरह, सब वस्तुओं के सार का भंडार जैसे इस व्यापक आकाश में भी अनेक लोक बसे हुए हैं। जैसे चंचल जल की लहरों की उठती-गिरती तरंगों में, वैसे ही ये लोक हर जगह निरंतर एक-दूसरे से मिलते रहते हैं।
अन्योऽन्यं नियतम् अरोधकानि नित्यं प्रोत्कम्पान्य् अमलनभांसि वारिणीव । चित्रज्ञप्रविसृतचित्तचित्रजालानीवान्तर् बहिर् इव वृन्दजृम्भितानि
ये लोक हमेशा एक-दूसरे को रोकते और हिलते-डुलते रहते हैं, जैसे निर्मल आकाश में जल के बादल घिरे हों। जैसे चैतन्य को जानने वाले की मन में तरह-तरह के विचारों के जाल फैलते हैं, वैसे ही ये लोक भीतर और बाहर, समूहों में प्रकट होते हैं।
अन्योऽन्यं परिमिलितानि कानिचित् खे नान्योऽन्यं परिमिलितानि कानिचिच् च । सर्वत्वात् परमचितेर् अनन्तरूपाण्य् आरम्भप्रचुरदिगन्तसम्भृतानि
कुछ लोक आकाश में एक-दूसरे से मिलते हैं, तो कुछ नहीं मिलते। परम चैतन्य की सर्वव्यापकता के कारण ये लोक अनगिनत रूपों में, हर दिशा में फैलकर, बार-बार प्रकट होते रहते हैं।
लोलाम्बूदरपुरबिम्बभङ्गुराणि स्वान्तस्थाविरलमहापुरोपमानि । सुस्थैर्याण्य् अपि सततं क्षणक्षयाणि चिद्रूपार्णवलहरीविवर्तनानि
कुछ लोक बादलों में बनी नगरी की परछाईं जैसे अस्थिर और टूटने वाले हैं, कुछ हृदय में बसे दुर्लभ महानगर जैसे हैं। जो लोक स्थिर भी हैं, वे भी हर पल नष्ट होते रहते हैं, जैसे चैतन्य के समुद्र की लहरें निरंतर उठती-गिरती रहती हैं।
पृथक्स्थितानि व्यतिमिश्रितानि जलानि वेवाम्बुनिधौ नदीनाम् । तारार्कचन्द्रग्रहमण्डलानां समोदितानां नभसीव भासः
जिस तरह नदियों का पानी समुद्र में अलग-अलग रहते हुए भी आपस में मिल जाता है, वैसे ही आकाश में तारे, सूर्य, चंद्रमा और ग्रहों की चमक एक साथ दिखाई देती है।
मुने जीवस्य यद् रूपम् आकृतिग्रहणं तथा । यथा च परमार्थत्वं स्थानं यच् चास्य तद् वद
हे मुनि, मुझे बताइए कि जीव का स्वरूप क्या है, वह रूप कैसे धारण करता है, उसकी असली सच्चाई क्या है और उसका स्थान कहाँ है?
स्वसङ्कल्पाङ्कचेत्याङ्कं चिद् इत्य् अपरनामकम् । अनन्तं चेतनाकाशं जीवशब्देन कथ्यते
अपनी इच्छा और विषयों के चिह्न से युक्त, जिसे चैतन्य भी कहते हैं, वह अनंत चेतना का आकाश ही 'जीव' नाम से जाना जाता है।
न पराणु न च स्थूलं न शून्यं न च किञ्चन । चिन्मात्रं स्वानुभूत्यात्म सर्वगं जीव उच्यते
वह न तो सबसे सूक्ष्म है, न स्थूल, न शून्य है और न ही कोई वस्तु; वह केवल चैतन्य है, स्वयं के अनुभव से जानने योग्य और सर्वत्र व्याप्त है, वही जीव कहलाता है।
अणीयसाम् अणीयांसं स्थविष्ठं च स्थवीयसाम् । नकिञ्चिन्मात्रकं चैव सर्वं जीवं विदुर् बुधाः
ज्ञानी लोग जानते हैं कि जीव सबसे सूक्ष्म से भी अधिक सूक्ष्म है, सबसे बड़ा से भी बड़ा है, और वह कुछ भी नहीं है—फिर भी वही सब कुछ है।
यस्य यस्य पदार्थस्य यो भावस् तेन तत्र तम् । स्थितं विद्धि तदाभासं तदात्मैकान्तवेदनात्
हर वस्तु में, जैसी उसकी प्रकृति है, उसी रूप में जीव का प्रतिबिंब स्थित रहता है, क्योंकि वह उसी रूप को अपना मान लेता है।