नाहन्त्वजगती भिन्ने पवनस्पन्दवत् सदा । पयो द्रवत्वम् इव च वह्निर् औष्ण्यम् इवापि च
‘मैं’ और यह संसार कभी अलग नहीं होते; ये सदा एक साथ रहते हैं, जैसे जल में तरलता या अग्नि में ऊष्मा।
जगद् अस्त्य् अहमर्थे ऽन्तर् अहम् अस्ति जगद्धृदि । अन्योऽन्यभाविनी ह्य् एते आधाराधेयवत् स्थिते
यह संसार ‘मैं’ के लिए ही है, और ‘मैं’ संसार के हृदय में रहता है; ये दोनों हमेशा एक-दूसरे के साथ रहते हैं, जैसे आधार और जिस पर वह टिका हो।
जगद्बीजम् अहन्त्वं यो मार्ष्टि बोधाद् अवेदनात् । अलं चित्रं जलेनेव तेन धौतं जगन्मलम्
जो व्यक्ति ज्ञान और अज्ञान के द्वारा संसार के बीज रूप ‘अहंता’ को मिटा देता है, वह जैसे जल से मैल धो देता है, वैसे ही संसार की अशुद्धि को भी धो देता है।
अहन्त्वं नाम तत् किञ्चिद् विद्याधर न विद्यते । अकारणम् अवस्तुत्वाच् छशशृङ्गम् इवोदितम्
‘अहंता’ नाम की कोई वस्तु वास्तव में है ही नहीं, हे विद्याधर; यह बिना कारण के, असत्य है, जैसे खरगोश के सींग केवल कहे जाते हैं।
ब्रह्मण्य् अतितते ऽनन्ते सकलोल्लेखवर्जिते । अहन्त्वं कारणाभावान् न कदाचन सन्मयम्
जो ब्रह्म समय के पार, अनंत और सभी भेदभावों से रहित है, उसमें कभी भी 'मैं' का भाव नहीं होता, क्योंकि उसके उत्पन्न होने का कोई कारण ही नहीं है।
अवस्तुन्य् ओतुशृङ्गादौ न सम्भवति कारणम् । अतो ऽहन्त्वादि नास्त्य् एव वन्ध्यासुत इव क्वचित्
जैसे खरगोश के सींग में कोई कारण नहीं हो सकता, वैसे ही 'मैं' और ऐसे अन्य भाव कहीं भी नहीं होते, जैसे बांझ स्त्री का पुत्र कहीं नहीं होता।
तदभावाज् जगन् नास्ति चित्त्वं जगदभावतः । शिष्टं निर्वाणम् एवातश् शान्तम् आस्स्व यथासुखम्
उनकी अनुपस्थिति के कारण यह संसार नहीं है, और जब संसार नहीं है तो मन भी नहीं है। जो शेष बचता है, वह केवल निर्वाण है; इसलिए, जैसे चाहो वैसे शांत होकर विश्राम करो।
अभावाद् उपपत्तिस्थाद् एवं जगदहन्त्वयोः । रूपालोकमनस्काराश् शान्तास् तव भवेतरत्
जब संसार और 'मैं' का भाव नहीं रहता, तब रूप, दृश्य और मन की कल्पनाएँ भी शांत हो जाती हैं, क्योंकि उनका आधार ही समाप्त हो जाता है।
यन् नास्ति तत् तु नास्त्य् एव शेषं शान्तम् असि ध्रुवम् । सम्प्रबुद्धो ऽसि मा भूयो निर्मूलां भ्रान्तिम् आहर
जो नहीं है, वह सचमुच नहीं है; जो बचा है, वही शांति है, और तुम निश्चय ही वही हो। तुम जाग चुके हो—अब फिर से उस जड़हीन भ्रांति को मन में मत लाओ।
व्यपगतकलनाकलङ्कशुद्धश् शिवम् असि शान्तम् असीश्वरो ऽसि नित्यम् । खम् इव भवसि सर्वतोपमानं जगद् अपि वा परमाणुरूपम् एव
तुम निर्मल हो, सभी भेद और दोषों से रहित, शांत, कल्याणमय और सदा स्वतंत्र हो। जैसे आकाश सब जगह है, वैसे ही तुम सबका आधार हो; और यह संसार भी वास्तव में केवल अणु के समान ही है।
कथयत्य् अथ मय्य् एवं स विद्याधरनायकः । आसीत् संशान्तसंवित्तिस् समाधिपरिणामवान्
जब वह विद्याधरों का नायक मुझसे इस प्रकार कह रहा था, तब उसकी चेतना शांत हो गई और वह समाधि के प्रभाव से स्थिर हो गया।
प्रबोध्यमानो ऽपि मया भूयो भूयस् ततस् ततः । न पपात पुरोदृश्ये परं निर्वाणम् आगतः
मैंने उसे बार-बार जगाने की कोशिश की, पर वह फिर भी बाहर की ओर नहीं लौटा, क्योंकि वह परम निर्वाण को प्राप्त हो चुका था।
स प्राप परमं स्थानं तावन्मात्रप्रबोधनात् । केनचिन् नाधिकेनाङ्ग यत्नेनातिशयैषिणा
उसने केवल शुद्ध जागरूकता के जागरण से ही परम अवस्था प्राप्त की, प्रिय, न कि किसी और उपाय से, और न ही कठिन प्रयास या अधिक पाने की चाह से।
अत उक्तं मया नाम यदि शुद्धे हि चेतसि । उपदेशḫ प्रसरति तैलबिन्दुर् इवाम्भसि
इसलिए मैंने कहा है—यदि मन सचमुच शुद्ध हो, तो उपदेश ऐसे फैलता है जैसे पानी पर तेल की बूँद फैल जाती है।
नाहम् इत्य् अस्ति तेनान्तर् मैवं भावय शान्तये । एतावत्य् उपदेशोक्तिḫ परमा नेतरास्ति हि
भीतर 'मैं हूँ' का भाव नहीं रहता; शांति के लिए कभी भी इसके विपरीत मत सोचो। यही सबसे ऊँचा उपदेश है, इसके सिवा और कुछ नहीं।
एषैवाभव्यमनसि पतिता प्रपलायते । उत्ताने मसृणादर्शे मुक्ताफलम् इवातलम्
अगर यह बात अयोग्य मन में पड़ती है, तो वैसे ही फिसल जाती है जैसे मोती चिकने, उलटे रखे हुए दर्पण से लुढ़क जाता है।
भव्ये तु शान्ते मनसि लगत्य् अभ्येति च द्युतिम् । प्रविश्यान्तर् विचाराख्याम् अर्चिर् अर्कमणाव् इव
लेकिन जब मन शांत और श्रेष्ठ होता है, तब वह उसमें टिक जाता है और भीतर विवेक के रूप में चमकने लगता है, जैसे कोई किरण मणि में प्रवेश कर उजाला करती है।
अहम्भावनम् एवोच्चैर् बीजं दुẖखाख्यशल्मलेः । ममेदं तद्वशाद् एति शाखाप्रसरकारणम्
‘मैं हूँ’ की प्रबल भावना ही दुःख रूपी वृक्ष का बीज है; उसी से ‘यह मेरा है’ की भावना उत्पन्न होती है, जो उसकी शाखाएँ फैलने का कारण बनती है।
अहमादौ ममेत्य् अन्तस् तत इच्छा प्रवर्तते । इदमर्थशतानर्थकारिणी भवभाविनी
पहले ‘मैं हूँ’ की भावना आती है, फिर भीतर ‘यह मेरा है’ का भाव उठता है; उसी से इच्छा जन्म लेती है, और वह सैकड़ों वस्तुओं को उत्पन्न कर संसार के चक्कर में डाल देती है।
एवंविधा मुनिश्रेष्ठ मूढा अपि चिरायुषः । भवन्ति नियमो ह्य् अङ्ग दीर्घायुष्ट्वस्य कारणम्
ऐसे ही, हे श्रेष्ठ मुनि, मूर्ख लोग भी दीर्घायु होते हैं; क्योंकि, हे प्रिय, लंबी आयु का होना एक निश्चित नियम के अनुसार ही होता है।
अन्तश्शुद्धमनस्का ये सुचिरायाभवप्रदम् । मनाग् अप्य् उपदिष्टास् ते प्राप्नुवन्ति परं पदम्
जिनके मन भीतर से शुद्ध हैं और जो बहुत समय से संसार का त्याग कर चुके हैं, उन्हें यदि थोड़ा भी उपदेश मिले तो वे परम अवस्था को पा लेते हैं।
मेरुमूर्धनि माम् एवम् उक्त्वा स विहगाधिपः । तूष्णीं बभूव मुक्तात्मा वृष्टमूक इवाम्बुदः
मेरा यह कहना सुनकर, मेरु पर्वत की चोटी पर वह पक्षियों का राजा मौन हो गया, उसका मन मुक्त हो गया, जैसे वर्षा देने वाला बादल गरजने के बाद शांत हो जाता है।
अहम् आमन्त्र्य तं सिद्धं विद्याधरपथा पुनः । प्राप्त आत्मास्पदं राम मुनिमण्डलमण्डितम्
मैंने उस सिद्ध पुरुष को प्रणाम किया और फिर विद्याधरों के मार्ग से चलता हुआ, ऋषियों के मंडल से सुशोभित आत्मा के निवास स्थान पर पहुँच गया, हे राम।
एतत् तवाद्य कथितं बलिभुक्कथोत्थं विद्याधरोपशमनं लघुबोधनोत्थम् । अस्मिन् भुसुण्डविहगेन्द्रसमागमे मे चैकादशेह हि गतानि महायुगानि
आज मैंने तुम्हें यह कथा सुनाई, जो बली की कथा से उत्पन्न हुई है, विद्याधरों की शांति और संक्षिप्त समझ के लिए कही गई है। इस भुसुण्ड पक्षीराज और मेरे इस मिलन में ग्यारह महायुग बीत चुके हैं।
अनहंवेदनाद् एव शुभाशुभफलप्रदा । संसारफलिनी नूनम् इच्छान्तर् उपशाम्यति
अहंकार की भावना न रहने से, जो इच्छा संसार में शुभ और अशुभ फल देती है, वह भीतर से शांत हो जाती है।
अनहंवेदनाभ्यासात् समलोष्टाश्मकाञ्चनः । भूत्वा शान्तभवापीडो न नरḫ परिताम्यति
अहंकार का त्याग करने का अभ्यास करने से, मनुष्य मिट्टी, पत्थर और सोने को एक समान समझने लगता है; उसे जीवन की पीड़ा नहीं सताती और वह दुःखी नहीं होता।
स्वसत्तापुटकोड्डीनḫ परबोधबलेरितः । अहमित्यर्थपाषाणो न जाने क्वाशु गच्छति
अपने ही अस्तित्व के खोल में सख्त हुआ 'मैं' का पत्थर, जब ऊँचे ज्ञान की शक्ति से हिलता है, तो वह कहाँ चला जाता है, यह मैं नहीं जानता।
अहन्तापुटकोड्डीनो ब्रह्मवीरबलेरितः । शरीरयन्त्रपाषाणो न जाने क्वाशु गच्छति
अहंकार के खोल में सख्त हुआ शरीर का पत्थर, जब ब्रह्म के वीर की शक्ति से हिलता है, तो वह कहाँ चला जाता है, यह मैं नहीं जानता।
अहमर्थहिमं त्व् अन्तर् अनहन्ताविदर्चिषा । उड्डीयेव विलीनं सन् न जाने क्वाशु गच्छति
मेरे भीतर 'मैं' का भाव अहंकाररहित प्रकाश से ऐसे पिघल जाता है जैसे भाप उड़ जाती है; मुझे नहीं पता वह कहाँ चला जाता है।
अहंरसो विलीनो ऽन्तर् अनहन्ताविदर्चिषा । शरीरपर्णाद् उद्वर्णान् न जाने क्वाशु गच्छति
'मैं' का रस भीतर अहंकाररहित ज्योति से विलीन हो जाता है, और जब वह शरीर रूपी पत्तों से ऊपर उठता है, तो मुझे नहीं मालूम वह कहाँ चला जाता है।