ब्रह्मेन्दुबिम्बस्फुरितश् चिज्ज्योत्स्नाच्छामृतद्रवः । दिक्कालासम्भवात् सर्गो नेश्वराद् व्यतिरिच्यते
ब्रह्म के पूर्ण चाँद की तरह चमकती चेतना की अमृत-सी धारा, न तो दिशा या समय से उत्पन्न होती है, और न ही सृष्टि परमेश्वर से अलग है।
अदिगाद्य् अस्फुरच् चैव परे स्फुरति भासुरम् । जगदाद्यात्मकं चित्त्वं चक्रौघत्वम् इवाम्भसि
शुरुआत में वह प्रकट नहीं होती, फिर परम अवस्था में वह तेजस्वी रूप से प्रकाशित होती है। यह मन, जो जगत का सार है, जल में अनेक भंवरों की तरह दिखाई देता है।
मज्जनोन्मज्जनारावैर् विवर्तावर्तवेष्टनैः । अच्छिन्नानुपदं क्षीणा वाति सर्गसरिच् चिरम्
डूबने-उतराने की आवाज़ों और रूप-परिवर्तन की घुमावदार लहरों के साथ, सृष्टि की नदी लगातार, बिना रुके, हर कदम पर बहती रहती है, जब तक वह पूरी तरह शांत न हो जाए।
यथावर्तैḫ पयो याति धूमो याति यथा नभः । तथा जडात्मकतया तृतीयस् सर्ग एतयोः
जैसे जल भंवरों के साथ बहता है, या धुआँ आकाश में ऊपर उठता है, वैसे ही इन दोनों से यह तीसरी, जड़-स्वरूप सृष्टि उत्पन्न होती है।
दारुणि क्रकचच्छेदे यथावर्तादिकं तथा । अदिगादौ परे सर्गस् तद् एतद्रूपवान् अयम्
जिस प्रकार लकड़ी को आरा चलाकर काटा जाता है, तो पहले उसका हिलना-डुलना आदि होता है, उसी तरह अव्यक्त के आरंभ में और परम अवस्था में यह सृष्टि भी वैसा ही रूप धारण करती है।
संसारकदलीस्तम्भाद् विना सङ्कल्पपल्लवात् । मृदुनो ऽपि दृषत्क्रूरान् न किञ्चिल् लभ्यते ऽन्तरात्
संसार के केले के तने से, यदि कल्पना की कोमल कोंपलें न हों, तो उसके भीतर से कठोर, क्रूर या मजबूत कुछ भी नहीं मिलता।
सहस्रखुरमूर्धाक्षिकरवक्त्रेहितेहितम् । नानाद्रितरुदिग्देशसरित्प्रादेशमात्रकम्
जिसकी असंख्य खुर, सिर, आँखें, हाथ, मुँह और क्रियाएँ हैं, वह केवल पर्वतों, वनों, दिशाओं और नदियों की सीमा तक ही मापा जा सकता है।
अन्तश्शून्यम् असारात्म बहुरागोपरञ्जितम् । स्फुरद्विरागविहितमार्जनामात्रतर्जनम्
अंदर से शून्य, सारहीन, पर अनेक इच्छाओं से रंगा हुआ, यह केवल वैराग्य की लीला से बनी सफाई की मुद्रा से डराता है।
ससुरासुरगन्धर्वविद्याधरमहोरगम् । जडात्मपवनस्पन्दि जडचेतनचेतितम्
देवता, दानव, गन्धर्व, विद्याधर, महा नाग; जड़, आत्मा, वायु, स्पंदन; जड़, चेतन और अचेतन के साथ—
पटे चित्रमहाराज्यम् इव भासुरसुन्दरम् । परामर्शासहं चारु विकल्पस्फूर्जितं जगत्
जैसे कपड़े पर बना कोई सुंदर और भव्य राज्य चित्रित हो, वैसे ही यह जगत भी कल्पना के खेल से चमकदार और मनोहर रूप में प्रकट होता है, जिसे विचार से पकड़ा नहीं जा सकता।
स्पन्दात्मनि विकल्पांशे प्रतिभासत्यरूपिणि । संवित् प्रसरति भ्रान्तौ तैलबिन्दुर् इवाम्भसि
स्पंदनशील आत्मा में, केवल कल्पना के रूप में प्रकट होते हुए, चेतना भ्रम में ऐसे फैलती है जैसे पानी पर तेल की बूँद फैल जाती है।
हृल्लेखाजालविसरैस् सर्गावर्तविवर्तनैः । विसरत्स्नेहसम्मिश्रजडानुशयचर्वणैः
हृदय की छापों के फैलते जाल से, सृष्टि की लहरों के घूमने से, और बहती आसक्ति में मिले जड़ संस्कारों को बार-बार चबाने से—
अहमित्यादिविद्रूपे विकल्पेनोन्मुखी सती । न पराद् व्यतिरिक्तैषा जलत्वाद् इव तोयता
‘मैं यह हूँ’ जैसी कल्पनाओं की ओर झुकाव होने पर भी, यह परमात्मा से अलग नहीं है, जैसे जल की अवस्था जल से अलग नहीं होती।
विदा नित्यस् स्व आत्मैव सर्ग इत्य् अभिधीयते । भूत्वाहम् इति तेनान्यो न सर्गो ऽस्ति न सर्गकः
वास्तव में, सदा रहने वाला अपना आत्मा ही सृष्टि कहलाता है; ‘मैं हूँ’ रूप में प्रकट होकर, न कोई और सृष्टि है, न कोई सृष्टिकर्ता।
स्पन्दात्मतायां शान्तायां यथा स्पन्दं जलद्रवः । न वेत्ति जगदाभासं चितḫ प्रसरणं तथा
जब स्पंदन-स्वरूप शांति में होता है, जैसे जल की तरलता तरंगों के प्रकट होने को नहीं जानती, वैसे ही जब चित्त फैल जाता है, तब वह जगत के प्रकट होने को नहीं जानता।
आवर्तत्वे तरङ्गत्वं न यथा वेत्त्य् अपां द्रवः । तथा चिद् आत्मव्योमत्वे न व्योमत्वादि वेत्ति हि
जैसे जब जल का प्रवाह भंवर रूप में होता है, तब वह तरंग की अवस्था को नहीं जानता, वैसे ही जब चित्त आत्मा-रूपी आकाश में स्थित होता है, तब वह आकाशत्व आदि को नहीं जानता।
देशकालादिनिर्माणपूर्वकं वेदनं विदः । सर्गात्मकत्वात् तेनाम्बु द्रवसाम्यं न दूरगम्
स्थान, समय आदि की रचना के बाद ही अनुभव उत्पन्न होता है। चूँकि यह भी सृष्टि के स्वभाव का ही है, इसलिए जल का तरलता से संबंध इससे बहुत अलग नहीं है।
मनोऽहम्भावबुद्ध्यादि यत् किञ्चिन् नाम वेदनम् । अविद्यां विद्धि यत्नेन पौरुषेणाशु नश्यति
मन, अहंकार, बुद्धि या जो कुछ भी अनुभव कहलाता है, उसे अज्ञान ही जानो; पुरुषार्थ और प्रयास से यह जल्दी मिट जाता है।
अर्धं मिथस् सङ्कथया भागश् शास्त्रविचारणैः । आत्मप्रयत्नतश् शिष्टम् अविद्याया निवर्तते
अज्ञान का आधा भाग आपस की बातचीत से दूर होता है, कुछ हिस्सा शास्त्रों पर विचार करने से, और बाकी अपने स्वयं के प्रयास से मिटता है।
चतुर्भागात्मनि कृते इत्य् अविद्याक्षये क्रमात् । समकालं च यच् छिष्टं तद् अनामार्थसदसत्
जब चौथाई भाग अपने में रह जाता है, तब अज्ञान धीरे-धीरे नष्ट होता है; और जो शेष बचता है, वह न तो अर्थपूर्ण होता है, न ही निरर्थक।
अर्धं मिथस्सङ्कथया भागश् शास्त्रविचारणैः । आत्मप्रयत्नतो भागẖ कथं तस्या निवर्तते
अज्ञान का एक भाग आपसी विचार-विमर्श से, एक भाग शास्त्रों के मनन से और एक भाग अपने स्वयं के प्रयास से दूर होता है—तो वह हिस्सा किस प्रकार मिटता है?
समकालं क्रमाच् चेति मुनिनाथ किम् उच्यते । तद् अनामार्थसच् चेति तच् चासच् चेति किं वद
हे मुनिश्रेष्ठ, यह अज्ञान एक साथ मिटता है या क्रमशः, इस बारे में क्या कहा गया है? और जो शेष रह जाता है, वह असली है या झूठा? कृपया बताइए।
सुजनेन विरक्तेन संसारोत्तरणार्थिना । सह वाध्यात्मविदुषा संसृतिं प्रविचारयेत्
जिसे संसार से पार होना है, वह सज्जन, विरक्त और आत्मज्ञान में निपुण व्यक्ति के साथ मिलकर इस संसार के चक्र का विचार करना चाहिए।
यतẖ कुतश्चिद् अन्विष्य सविरागम् अमत्सरम् । जनं सुजनम् आत्मज्ञं यत्नेनाराधयेद् बुधम्
जहाँ कहीं भी मिले, ऐसे सज्जन, विरक्त, निर्द्वेष और आत्मज्ञानी बुद्धिमान व्यक्ति को पूरे प्रयास से खोजकर उनका आदर करना चाहिए।
सम्पन्ने सङ्गमे साधोर् अविद्यार्धं क्षयं गतम् । विद्धि वेद्यविदां श्रेष्ठ ज्येष्ठश्रेष्ठदशोदयात्
जब किसी सज्जन का संग मिल जाता है, तब अज्ञान का आधा भाग नष्ट हो जाता है। हे ज्ञानी जनों में श्रेष्ठ, इसे ही उत्तम और श्रेष्ठ अवस्था का उदय समझो।
अर्धं सज्जनसम्पर्काद् अविद्याया विनश्यति । चतुर्भागस् तु शास्त्रोक्तैश् चतुर्भागस् स्वयत्नतः
अज्ञान का आधा भाग अच्छे लोगों के संग से मिटता है, चौथाई भाग शास्त्रों में बताई बातों से, और चौथाई भाग अपने स्वयं के प्रयास से नष्ट होता है।
एको ऽभिलाष उत्पन्नो भोगेभ्यश् च निवार्यते । तत् क्षयं यात्य् अविद्यायाश् चतुर्थो ऽंशस् स्वयत्नतः
जब कोई एक इच्छा उत्पन्न होती है और उसे भोगों से रोक लिया जाता है, तब अपने प्रयास से अज्ञान का चौथाई भाग नष्ट हो जाता है।
साधुसङ्गमशास्त्रार्थस्वयत्नैẖ क्षीयते मलम् । एकैकेनाथ सर्वैश् च समकालं क्रमाद् अपि
सज्जनों का संग, शास्त्रों का अर्थ समझना और अपना प्रयास — इनसे मल (अशुद्धि) कम होती है, चाहे ये एक-एक करके हों, सब साथ में हों या क्रम से हों।
यद् अविद्याक्षयैकात्म नकिञ्चित् किञ्चिद् एव वा । शिष्यते तत् परं प्राहुर् अनामार्थम् असच् च सत्
जब अज्ञान पूरी तरह नष्ट हो जाता है, तब जो कुछ भी बचता है—चाहे वह कुछ भी न हो या कुछ थोड़ा सा हो—उसे ही परम कहा गया है, जो न किसी प्रयोजन के लिए है, न अर्थ के लिए, और जो असत्य होते हुए भी सत्य है।
ब्रह्मेदं घनम् अजराद्य् अनन्तम् एकं सङ्कल्पस्फुरणम् अनाद्य् अनन्तम् एव । बुद्ध्वैवं व्यपगतमानमेयमोहो निर्वाणḫ परिविहरन् विशोकम् आस्स्व
यह ब्रह्म ही है—अटल, नित्य, अनंत, एकमात्र, शुद्ध संकल्प की झलक, आदि और अंत से रहित। जब यह जान लो, और अभिमान, माप-तौल तथा मोह दूर हो जाए, तब शांति में रहते हुए, निर्वाण में विचरण करो और सदा दुःख से मुक्त रहो।