खे खात्मैवास्ति चिद्रूपं तत् स्वकं विद्यते वपुः । भासते यद् इदन्त्वेन नाहम् अस्मि न चानहम्
आकाश में केवल उसी का आत्मा है, जिसका स्वरूप चैतन्य है; उसी का रूप जो दिखाई देता है, वही है, पर मैं न 'मैं' हूँ और न 'अमैं'।
ततं चिद्रूपम् अस्तीदृग् यत्र स्थूलं खम् अप्य् अलम् । अणाव् इव महामेरुस् तत्संवित्तिर् हि खादिता
वह सर्वव्यापी चैतन्य स्वरूप ऐसा है कि उसमें स्थूल आकाश भी तुच्छ है; जैसे एक कण में महा मेरु समा जाता है, वैसे ही सारी चेतना उस आकाश में लीन हो जाती है।
घनस् ततो विदाभासẖ खाद् अप्य् अतितराम् अणुः । जानाति यत् स्वभावं तद् एतत् सर्गतया स्थितम्
घने से भिन्नता का आभास उत्पन्न होता है, और सूक्ष्म से भी अत्यंत सूक्ष्म विभाजन प्रकट होता है। जो अपनी प्रकृति को जानता है, वही सृष्टि के रूप में स्थित रहता है।
अहन्ताखादिताद्यात्म विदḫ प्रसरणं जगत् । अम्भोद्रवप्रसरणं यथावर्तादिवेष्टनम्
अहंकार से ग्रस्त आत्मा का विस्तार ही यह संसार है, जैसे जल की धारा भंवर के घूमने से लिपट जाती है।
अवित्प्रसरणं शान्तम् अस्पन्दीव जलद्रवः । निस्स्पन्दपवनाकारम् आकाशहृदयोपमम्
जो फैला नहीं है, वह शांत रहता है, जैसे बिना लहर के स्थिर जल; वह निश्चल वायु की तरह है, आकाश के हृदय के समान।
न देशकालादि जगत्प्रसरेषूपयुज्यते । घनाच् छून्यान् निराभासाद् विन्मात्रप्रसराद् ऋते
संसार के विस्तार में देश, काल आदि का कोई उपयोग नहीं होता—केवल घन, शून्य, निराकार और केवल चेतना के विस्तार को छोड़कर।
विन्मात्रे प्रसृते काष्ठे व्योम्नि नावि जले स्थले । निद्रायां जाग्रति स्वप्ने भवेज् जगद् इवोदितम्
जब शुद्ध चेतना फैलती है, चाहे वह लकड़ी में हो, आकाश में, नाव में, जल में या धरती पर, नींद में, जागरण में या स्वप्न में—तब संसार प्रकट होता हुआ सा लगता है।
प्रसरणाप्रसरणे न च सम्भवतो मिथः । खाद् अप्य् अतितराच्छत्वाद् अक्षोभादेस् सदैव हि
फैलाव और न फैलाव—इन दोनों का आपस में कोई संबंध नहीं होता; क्योंकि अत्यंत सूक्ष्मता और अशांति के अभाव के कारण, सूक्ष्म में यह सदा ही ऐसा ही रहता है।
ज्ञश् चेतति न भोगादि न चैवात्मन्य् असाव् अहम् । द्रवत्वम् अम्भसीवान्तर् अद्वितीयḫ परे स्थितः
ज्ञाता केवल जानता है, भोग आदि का अनुभव नहीं करता, न ही यह सोचता है कि 'मैं ही यह आत्मा हूँ'; जैसे जल के भीतर तरलता रहती है, वैसे ही वह भीतर ही अद्वितीय परमात्मा के रूप में स्थित रहता है।
धीर् ह्रीश् श्रीस् स्त्री स्मृतिẖ कीर्तिẖ कान्तिर् इत्यादिकं गणम् । न पश्यति विसङ्कल्पस् तमसीव पदान्य् अहेः
धैर्य, लज्जा, समृद्धि, नारीत्व, स्मृति, कीर्ति, शोभा आदि गुणों के समूह को वह नहीं देखता, क्योंकि वह संकल्पों से रहित है—जैसे अंधेरे में साँप के पाँव नहीं दिखते।
ब्रह्मेन्दुबिम्बस्फुरितश् चिज्ज्योत्स्नाच्छामृतद्रवः । दिक्कालासम्भवात् सर्गो नेश्वराद् व्यतिरिच्यते
ब्रह्म के पूर्ण चाँद की तरह चमकती चेतना की अमृत-सी धारा, न तो दिशा या समय से उत्पन्न होती है, और न ही सृष्टि परमेश्वर से अलग है।
अदिगाद्य् अस्फुरच् चैव परे स्फुरति भासुरम् । जगदाद्यात्मकं चित्त्वं चक्रौघत्वम् इवाम्भसि
शुरुआत में वह प्रकट नहीं होती, फिर परम अवस्था में वह तेजस्वी रूप से प्रकाशित होती है। यह मन, जो जगत का सार है, जल में अनेक भंवरों की तरह दिखाई देता है।
मज्जनोन्मज्जनारावैर् विवर्तावर्तवेष्टनैः । अच्छिन्नानुपदं क्षीणा वाति सर्गसरिच् चिरम्
डूबने-उतराने की आवाज़ों और रूप-परिवर्तन की घुमावदार लहरों के साथ, सृष्टि की नदी लगातार, बिना रुके, हर कदम पर बहती रहती है, जब तक वह पूरी तरह शांत न हो जाए।
यथावर्तैḫ पयो याति धूमो याति यथा नभः । तथा जडात्मकतया तृतीयस् सर्ग एतयोः
जैसे जल भंवरों के साथ बहता है, या धुआँ आकाश में ऊपर उठता है, वैसे ही इन दोनों से यह तीसरी, जड़-स्वरूप सृष्टि उत्पन्न होती है।
दारुणि क्रकचच्छेदे यथावर्तादिकं तथा । अदिगादौ परे सर्गस् तद् एतद्रूपवान् अयम्
जिस प्रकार लकड़ी को आरा चलाकर काटा जाता है, तो पहले उसका हिलना-डुलना आदि होता है, उसी तरह अव्यक्त के आरंभ में और परम अवस्था में यह सृष्टि भी वैसा ही रूप धारण करती है।
संसारकदलीस्तम्भाद् विना सङ्कल्पपल्लवात् । मृदुनो ऽपि दृषत्क्रूरान् न किञ्चिल् लभ्यते ऽन्तरात्
संसार के केले के तने से, यदि कल्पना की कोमल कोंपलें न हों, तो उसके भीतर से कठोर, क्रूर या मजबूत कुछ भी नहीं मिलता।
सहस्रखुरमूर्धाक्षिकरवक्त्रेहितेहितम् । नानाद्रितरुदिग्देशसरित्प्रादेशमात्रकम्
जिसकी असंख्य खुर, सिर, आँखें, हाथ, मुँह और क्रियाएँ हैं, वह केवल पर्वतों, वनों, दिशाओं और नदियों की सीमा तक ही मापा जा सकता है।
अन्तश्शून्यम् असारात्म बहुरागोपरञ्जितम् । स्फुरद्विरागविहितमार्जनामात्रतर्जनम्
अंदर से शून्य, सारहीन, पर अनेक इच्छाओं से रंगा हुआ, यह केवल वैराग्य की लीला से बनी सफाई की मुद्रा से डराता है।
ससुरासुरगन्धर्वविद्याधरमहोरगम् । जडात्मपवनस्पन्दि जडचेतनचेतितम्
देवता, दानव, गन्धर्व, विद्याधर, महा नाग; जड़, आत्मा, वायु, स्पंदन; जड़, चेतन और अचेतन के साथ—
पटे चित्रमहाराज्यम् इव भासुरसुन्दरम् । परामर्शासहं चारु विकल्पस्फूर्जितं जगत्
जैसे कपड़े पर बना कोई सुंदर और भव्य राज्य चित्रित हो, वैसे ही यह जगत भी कल्पना के खेल से चमकदार और मनोहर रूप में प्रकट होता है, जिसे विचार से पकड़ा नहीं जा सकता।
स्पन्दात्मनि विकल्पांशे प्रतिभासत्यरूपिणि । संवित् प्रसरति भ्रान्तौ तैलबिन्दुर् इवाम्भसि
स्पंदनशील आत्मा में, केवल कल्पना के रूप में प्रकट होते हुए, चेतना भ्रम में ऐसे फैलती है जैसे पानी पर तेल की बूँद फैल जाती है।
हृल्लेखाजालविसरैस् सर्गावर्तविवर्तनैः । विसरत्स्नेहसम्मिश्रजडानुशयचर्वणैः
हृदय की छापों के फैलते जाल से, सृष्टि की लहरों के घूमने से, और बहती आसक्ति में मिले जड़ संस्कारों को बार-बार चबाने से—
अहमित्यादिविद्रूपे विकल्पेनोन्मुखी सती । न पराद् व्यतिरिक्तैषा जलत्वाद् इव तोयता
‘मैं यह हूँ’ जैसी कल्पनाओं की ओर झुकाव होने पर भी, यह परमात्मा से अलग नहीं है, जैसे जल की अवस्था जल से अलग नहीं होती।
विदा नित्यस् स्व आत्मैव सर्ग इत्य् अभिधीयते । भूत्वाहम् इति तेनान्यो न सर्गो ऽस्ति न सर्गकः
वास्तव में, सदा रहने वाला अपना आत्मा ही सृष्टि कहलाता है; ‘मैं हूँ’ रूप में प्रकट होकर, न कोई और सृष्टि है, न कोई सृष्टिकर्ता।
स्पन्दात्मतायां शान्तायां यथा स्पन्दं जलद्रवः । न वेत्ति जगदाभासं चितḫ प्रसरणं तथा
जब स्पंदन-स्वरूप शांति में होता है, जैसे जल की तरलता तरंगों के प्रकट होने को नहीं जानती, वैसे ही जब चित्त फैल जाता है, तब वह जगत के प्रकट होने को नहीं जानता।
आवर्तत्वे तरङ्गत्वं न यथा वेत्त्य् अपां द्रवः । तथा चिद् आत्मव्योमत्वे न व्योमत्वादि वेत्ति हि
जैसे जब जल का प्रवाह भंवर रूप में होता है, तब वह तरंग की अवस्था को नहीं जानता, वैसे ही जब चित्त आत्मा-रूपी आकाश में स्थित होता है, तब वह आकाशत्व आदि को नहीं जानता।
देशकालादिनिर्माणपूर्वकं वेदनं विदः । सर्गात्मकत्वात् तेनाम्बु द्रवसाम्यं न दूरगम्
स्थान, समय आदि की रचना के बाद ही अनुभव उत्पन्न होता है। चूँकि यह भी सृष्टि के स्वभाव का ही है, इसलिए जल का तरलता से संबंध इससे बहुत अलग नहीं है।
मनोऽहम्भावबुद्ध्यादि यत् किञ्चिन् नाम वेदनम् । अविद्यां विद्धि यत्नेन पौरुषेणाशु नश्यति
मन, अहंकार, बुद्धि या जो कुछ भी अनुभव कहलाता है, उसे अज्ञान ही जानो; पुरुषार्थ और प्रयास से यह जल्दी मिट जाता है।
अर्धं मिथस् सङ्कथया भागश् शास्त्रविचारणैः । आत्मप्रयत्नतश् शिष्टम् अविद्याया निवर्तते
अज्ञान का आधा भाग आपस की बातचीत से दूर होता है, कुछ हिस्सा शास्त्रों पर विचार करने से, और बाकी अपने स्वयं के प्रयास से मिटता है।
चतुर्भागात्मनि कृते इत्य् अविद्याक्षये क्रमात् । समकालं च यच् छिष्टं तद् अनामार्थसदसत्
जब चौथाई भाग अपने में रह जाता है, तब अज्ञान धीरे-धीरे नष्ट होता है; और जो शेष बचता है, वह न तो अर्थपूर्ण होता है, न ही निरर्थक।