तेनैव भूयते भूरि यच् चितौ कचितम् स्वतः । अचेतनं चेतनं वा यथेच्छसि तथा कुरु
चेतना में जो कुछ स्वाभाविक रूप से प्रतिबिंबित होता है, उसी से अनेकता का अनुभव होता है; वह जड़ हो या चेतन, जैसा चाहो वैसा करो।
चिच्चमत्कृतयो व्योम्नि स्फुरन्त्य् एता जगत्तया । अर्कांशुवद् अरोधिन्यस् स्वेच्छाविदितवेदिनाम्
चेतना की ये अद्भुत लीलाएँ आकाश में संसार के रूप में वैसे ही चमकती हैं जैसे सूर्य की किरणें बिना किसी रोक-टोक के, उन लोगों के लिए जिनका ज्ञान अपनी इच्छा से चलता है।
तिमिरावृतदृष्टीनां यथा केशोण्डुकादि खे । स्फुरत्य् एवं जगद्रूपम् अनात्मन्य् एव तिष्ठताम्
जिस तरह अंधकार से ढकी हुई आँखों वालों को आकाश में बाल या गेंद जैसी कोई चीज़ दिखती है, वैसे ही जो लोग अपने सच्चे स्वरूप में स्थित नहीं हैं, उन्हें यह संसार भी वास्तविक दिखाई देता है।
एतज् जगत् त्वम् अहम् इत्य् अवबोधरूपम् आभासमात्रम् उदितं च न चोदितं च । अर्कांशुजालरचनानगराभम् अत्र कुड्यादि सत्यम् इदम् अस्ति न खे लतेव
यह संसार, 'तुम', 'मैं' आदि की भावना, सब केवल चेतना की झलक है, जो बिना किसी कारण के प्रकट होती है; जैसे सूर्य की किरणों से बना नगर, जिसमें दीवार आदि तो सच लगती है, पर आकाश में लता की तरह असल में कुछ भी नहीं है।
विद्यते चेतनाद् एव चेतने ऽन्तर् अचेतनम् । जले ऽग्निर् इव चिज् जाड्ये नातो भिन्ने मनाग् अपि
अगर केवल चेतना ही है, तो चेतन में जो जड़ दिखाई देता है, वह जल में अग्नि की तरह है; जड़ में भी चेतना ज़रा भी अलग नहीं है।
तद् वेदनावेदनयोर् अभेदात् स्वस्थम् आसितम् । निर्यन्त्रम् एव चित्रस्थज्ञप्तिवद् व्योममध्यवत्
क्योंकि जानना और न जानना, इनमें कोई भेद नहीं है, इसलिए मनुष्य अपने स्वभाव में ही स्थित रहता है, बिना किसी बंधन के, जैसे चित्र का बोध या आकाश का विस्तार।
ब्रह्मण्य् अशेषशक्तित्वाद् अवित्त्वं विद्यते तथा । अक्षुब्धे विमले तोये भावी फेनलवो यथा
ब्रह्म में सब शक्तियाँ होने के कारण अज्ञान भी मौजूद रहता है; जैसे शांत और स्वच्छ जल में झाग बनने की संभावना रहती है।
न कारणं विनोदेति जलात् फेनलवो यथा । न कारणं विनोदेति सर्गादि ब्रह्मणस् तथा
जैसे जल से बिना कारण झाग नहीं उठता, वैसे ही ब्रह्म से भी बिना कारण सृष्टि आदि प्रकट नहीं होते।
न च कारणम् अस्त्य् अत्र सर्गोत्पत्ताव् अकारणे । नातस् सञ्जायते किञ्चिज् जगदादि न नश्यति
और फिर भी, सृष्टि की उत्पत्ति में कोई कारण नहीं है; इसलिए न तो यह संसार आदि कुछ उत्पन्न होता है, न ही नष्ट होता है।
अत्यन्तं कारणाभावान् न किञ्चिज् जायते जगत् । मराव् अम्ब्व् इव नास्त्य् एव दृष्टम् अप्य् अग्रतो जगत्
क्योंकि यहाँ पूरी तरह से कोई कारण नहीं है, इसलिए संसार नाम की कोई चीज़ उत्पन्न नहीं होती; जैसे मृगतृष्णा में जल नहीं होता, वैसे ही आँखों के सामने दिखने पर भी संसार वास्तव में नहीं है।
ब्रह्मानन्तम् अजं शान्तम् अतो ऽस्तीदं न सर्गधीः । कारणाभावतस् तेन ब्रह्मैवेदम् अखण्डितम्
ब्रह्म अनंत, अजन्मा और शांत है, इसलिए यहाँ सृष्टि का कोई विचार नहीं है। कारण के अभाव में यह ब्रह्म ही अखंड रूप में है।
अतश् शिलोदराभो ऽसि व्योमकोशोपमो ऽसि च । ब्रह्मैकघनरूपत्वाद् अजो ऽनवयवो ऽसि च
इसलिए तुम एकदम स्वच्छ गुफा के समान हो, आकाश के विस्तार जैसे हो; ब्रह्म के एकमात्र ठोस स्वरूप के कारण तुम अजन्मा और निरवयव हो।
ज्ञो ऽसि किञ्चिन् न किञ्चिद् वा निश्शङ्कम् अलम् आस्यताम् । अचेतनचिदाभास शाम्यताम् आत्मनात्मनि
तुम जानने वाले हो; चाहे कुछ हो या न हो, निःसंकोच होकर शांत रहो। जड़ता और चेतना का जो आभास है, वह अपने आप में शांत हो जाए।
नित्यानन्ततयाजस्य कारणं नास्ति कार्यकृत् । सर्गाद्यसम्भवे तस्माद् यद् अस्ति तद् अजं शिवम्
जो अजन्मा और अनंत है, उसके लिए कोई कारण नहीं है जो फल उत्पन्न करे; सृष्टि आदि का न होना निश्चित है, इसलिए जो है, वह अजन्मा और शुभ है।
अजो येषां तु चिद्रूपो नास्ति मौर्ख्यविलासिनाम् । सर्वनाशे समुत्पन्ने किं तेषां प्रविचार्यते
जिनका स्वभाव चेतना नहीं है और जो अज्ञान में ही सुख मानते हैं, उनके लिए जब सब कुछ नष्ट हो जाता है, तो उनके बारे में सोचने की कोई जरूरत ही नहीं रहती।
यत्र यत्र परं तत्र तत्र सन्ति जगन्ति हि । जगच्छब्दार्थरूपेण मुक्तान्य् एवंविधानि च
जहाँ-जहाँ परमात्मा है, वहाँ-वहाँ जगत भी है, जो 'जगत' शब्द के अर्थ के रूप में और ऐसे ही मुक्त स्वरूप में प्रकट होता है।
तृणे काष्ठे जले कुड्ये सर्वत्रैव परं स्थितम् । सर्वत्रैव च सर्गौघḫ परिप्रोतस् स्थितो मिथः
घास में, लकड़ी में, पानी में, दीवार में—हर जगह परमात्मा स्थित है; और हर जगह सृष्टियों की अनेक धाराएँ आपस में गुँथी हुई और स्थापित हैं।
ब्रह्मणẖ किंस्वभावो ऽसाव् इति वक्तुं न युज्यते । अनन्ते परमे तत्त्वे स्वत्वास्वत्वात्यसम्भवात्
ब्रह्मा का स्वभाव कैसा है—ऐसा कहना उचित नहीं है, क्योंकि अनंत और परम सत्य में 'मेरा' या 'पराया' जैसा कुछ भी संभव नहीं है।
अभावसव्यपेक्ष्यस्य भावस्यासम्भवाद् अपि । पदं बध्नन्ति नानन्ते स्वभावाद् या दुरुक्तयः
जो अनन्त है, उसका न तो अस्तित्व से और न ही अनस्तित्व से कोई संबंध है। ऐसे अनन्त को किसी एक स्थान या रूप में बाँधने की कोशिश करने वाले शब्द उसी की अपनी प्रकृति से उत्पन्न विकृतियाँ हैं।
अस्वत्वाभावयोर् नित्ये ऽनन्ते ऽत्यन्तम् असम्भवात् । स्वत्वभावेषु सिद्धेषु स्वभावोक्तिर् न तिष्ठति
जो शाश्वत और अनन्त है, उसमें न स्वत्व होता है और न अस्वत्व—ये दोनों ही असंभव हैं। जब असली स्वत्व सिद्ध हो जाता है, तब किसी भी प्रकार की स्वभावगत स्वामित्व की बात टिक नहीं सकती।
नाहन्त्वं लभ्यते साधो बुद्ध्यालं किं निरीक्षितम् । असद् एव कुतो ऽप्य् एतद् बालयक्ष इवोत्थितम्
हे सज्जन, बुद्धि से 'मैं' का भाव कभी नहीं पाया जा सकता, फिर व्यर्थ में क्यों खोजते हो? यह तो वैसे ही कहीं से उठ खड़ा हुआ है जैसे किसी बच्चे की कल्पना में कोई भूत।
मुक्तं त्व् अहन्त्वशब्दार्थैर् लभ्यते यच् च तत् परम् । युक्तं त्व् अहन्त्वशब्दार्थैḫ प्रेक्ष्यमाणं विलीयते
'मैं' शब्द के अर्थों को छोड़ देने पर जो प्राप्त होता है, वही परम है। लेकिन जब 'मैं' के भाव को देखा जाता है, तो वह अपने आप लीन हो जाता है।
भेदो जगद्ब्रह्मदृशोर् अभेदḫ पर्यायशब्दार्थविलासतुल्यः । सङ्कल्पमात्रप्रथितो न सत्यो यथानयोर् वै कटकत्वहेम्नोः
जगत और ब्रह्म में जो भेद दिखाई देता है, वह केवल नामों के भिन्न प्रयोग जैसा है; यह भेद केवल मन की कल्पना से है, असली नहीं — जैसे कंगन और सोने में कोई असली भेद नहीं होता।
शस्त्राणि दयिताङ्गानि मग्नान्य् अङ्गे निरम्बरे । यो बुध्यमानस् सुसमस् स परस्मिन् पदे स्थितः
जो व्यक्ति पूरी जागरूकता के साथ, चाहे हथियार हों या प्रिय का स्पर्श हो, अपने नंगे शरीर पर सब कुछ सहते हुए भी पूरी तरह संतुलित रहता है, वही परम अवस्था में स्थित है।
तावत् पुरुषयत्नेन धैर्येणाभ्यासम् आहरेत् । यावत् सुषुप्ततोदेति पदार्थोदयनं प्रति
जब तक वस्तुओं का उदय गहरी नींद की तरह अनुभव न होने लगे, तब तक मनुष्य को धैर्य और लगातार अभ्यास के साथ प्रयत्न करते रहना चाहिए।
यथाभूतार्थतत्त्वज्ञम् आधयो ऽङ्गगता अपि । न मनाग् अपि लिम्पन्ति पयांसीव सरोरुहम्
जैसे कमल के पत्ते पर पानी नहीं टिकता, वैसे ही जो व्यक्ति वस्तुओं की सच्ची प्रकृति को जानता है, उसके शरीर में दुःख आने पर भी मन पर उनका कोई असर नहीं होता।
शस्त्राङ्गनानभांस्य् अङ्गलग्नान्य् अलम् असंविदन् । अलग्नानीव शान्तात्मा यḫ पश्यति स पश्यति
जो शांत चित्त वाला व्यक्ति अस्त्र-शस्त्रों से आहत हुए अंगों को भी वैसे ही देखता है जैसे वे छुए ही न गए हों, वही वास्तव में देखता है।
विषं यथा स्वान्तर् एव घुग्घुन्थीभवति स्वयम् । न च घुग्घुन्थता नाम विषाद् अन्यास्ति काचन
जैसे विष अपने भीतर ही घुन बन जाता है और घुन बनने का कोई दूसरा कारण विष के अलावा नहीं होता, वैसे ही—
स्वरूपम् अजहन्न् एव जीवताम् अधितिष्ठति । तथात्मा तत्परिज्ञानमात्रैकप्रविलायिनीम्
उसी तरह आत्मा भी अपना स्वभाव छोड़े बिना जीवों में स्थित रहती है और केवल उस परम सत्य की पहचान में ही लीन हो जाती है।
जीवीभवति घुग्घुन्थो मृत्यात्मैव यथा तथा । अत्यजन्ती निजं रूपं चिज् जडं रूपम् ऋच्छति
जैसे विष से घुन जीवित हो जाता है, वैसे ही जब चेतना अपना स्वरूप छोड़ देती है, तब वह जड़ रूप को प्राप्त कर लेती है।