यदान्नपानदानादाव् अनादरम् उपेयिवान् । तस्येदं पश्चिमं जन्म न स कर्मसु मज्जति
जब कोई खाने-पीने या दान देने जैसी बातों में उदासीन हो जाता है, तब उसका यह अंतिम जन्म होता है; वह फिर कर्मों में नहीं उलझता।
प्राप्तो विवेकपदवीम् असि पावनात्मन् पुण्यां पवित्रितजगत्त्रितयां द्वितीयाम् । नाधḫ पतिष्यसि पुनर् मनसामुनेति जानामि मैतद् अमलं पदम् उत्सृज त्वम्
तुम विवेक के मार्ग को प्राप्त कर चुके हो, हे पवित्र हृदय वाले! यह वह पुण्य मार्ग है, जो तीनों लोकों को शुद्ध करता है। अब तुम फिर कभी इस मन से बने संसार में नहीं गिरोगे—मुझे इसका पूरा विश्वास है। इसलिए, इस निर्मल अवस्था को भी छोड़ दो।
अबुध्यमानश् चेत्यादि चिद्रूपम् अपि चानघ । शान्तचिद्घन एवास्स्व निर्मलाम्ब्वन्तर् अंशुवत्
जानना या न जानना, और जानने की सभी वस्तुएँ भी, सब चेतना का ही रूप हैं, हे निष्पाप! तुम शांत और घनी चेतना के रूप में ही स्थित रहो, जैसे शुद्ध जल में सूर्य की किरण रहती है।
अचेतनं चेतनान्तश् चेतनाद् एव विद्यते । वैसादृश्ये ऽपि सदृशं पयोराशाव् इवानलः
जड़ वस्तु भी चेतना के भीतर ही होती है, और वही चेतना से जानी जाती है। भले ही वह अलग दिखती है, फिर भी उसमें समानता है—जैसे समुद्र में अग्नि छुपी रहती है।
सा चेतनाचेतनयोर् हेतुश् चित्त्वात्मनैव चित् । विनाशोत्पादयोर् वह्निज्वालयोḫ पवनो यथा
चेतना ही चेतन और जड़ दोनों की कारण है, जैसे हवा अग्नि की ज्वाला को प्रकट और बुझा देती है।
नाहम् अस्तीति चिद्रूपम् इति विश्रान्तिर् अस्तु ते । ततो यथा यादृशेन भूयते तादृशो भव
तुम्हारा मन इस भाव में विश्राम पाए कि 'मैं अलग से नहीं हूँ', और फिर जो जैसा घटित हो, वैसे ही सहज रूप में रहो।
चिद्रूपस् सर्वभावानाम् अन्तर् बहिर् असि स्थितः । प्रसन्नाम्बुभरस्यान्तर् बहिश् चैव यथातपः
तुम चेतना के रूप में सब प्राणियों के भीतर और बाहर व्याप्त हो, जैसे निर्मल जल से भरे पात्र के अंदर और बाहर सूर्य का प्रकाश फैला रहता है।
नायम् अस्मीति चिद्रूपं चितौ चेल् लग्नम् अङ्ग ते । न चान्यश् चेति तद् ब्रह्मरूपः केनासि मीयसे
प्रिय, यदि 'मैं यह नहीं हूँ' का भाव पूरी तरह चेतना में लीन हो जाए और कोई भिन्नता न रहे, तो तुम ब्रह्मरूप हो जाते हो—फिर तुम्हें कौन माप सकता है?
ससुरासुरपातालभूविष्टपम् इवोत्थितम् । नानाजवञ्जवीभावक्रियाकालम् इवाकुलम्
यह ऐसे प्रकट होता है जैसे उसमें देवता, असुर, पाताल और पृथ्वी के लोक भरे हुए हों, और तरह-तरह की चालाक और भ्रामक क्रियाओं और समयों की हलचल से व्याकुल हो।
यथा रङ्गमयं कुड्ये जगन् मौनम् इव स्थितम् । तथा चिच्चित्रकचितं खकुड्ये चात्मसंस्थितम्
जैसे रंग-बिरंगी चित्रकारी दीवार पर चुपचाप बनी रहती है, वैसे ही चेतना की विविध छवियों से सजा हुआ आत्मा आकाश जैसी दीवार में स्थिर रहता है।
तेनैव भूयते भूरि यच् चितौ कचितम् स्वतः । अचेतनं चेतनं वा यथेच्छसि तथा कुरु
चेतना में जो कुछ स्वाभाविक रूप से प्रतिबिंबित होता है, उसी से अनेकता का अनुभव होता है; वह जड़ हो या चेतन, जैसा चाहो वैसा करो।
चिच्चमत्कृतयो व्योम्नि स्फुरन्त्य् एता जगत्तया । अर्कांशुवद् अरोधिन्यस् स्वेच्छाविदितवेदिनाम्
चेतना की ये अद्भुत लीलाएँ आकाश में संसार के रूप में वैसे ही चमकती हैं जैसे सूर्य की किरणें बिना किसी रोक-टोक के, उन लोगों के लिए जिनका ज्ञान अपनी इच्छा से चलता है।
तिमिरावृतदृष्टीनां यथा केशोण्डुकादि खे । स्फुरत्य् एवं जगद्रूपम् अनात्मन्य् एव तिष्ठताम्
जिस तरह अंधकार से ढकी हुई आँखों वालों को आकाश में बाल या गेंद जैसी कोई चीज़ दिखती है, वैसे ही जो लोग अपने सच्चे स्वरूप में स्थित नहीं हैं, उन्हें यह संसार भी वास्तविक दिखाई देता है।
एतज् जगत् त्वम् अहम् इत्य् अवबोधरूपम् आभासमात्रम् उदितं च न चोदितं च । अर्कांशुजालरचनानगराभम् अत्र कुड्यादि सत्यम् इदम् अस्ति न खे लतेव
यह संसार, 'तुम', 'मैं' आदि की भावना, सब केवल चेतना की झलक है, जो बिना किसी कारण के प्रकट होती है; जैसे सूर्य की किरणों से बना नगर, जिसमें दीवार आदि तो सच लगती है, पर आकाश में लता की तरह असल में कुछ भी नहीं है।
विद्यते चेतनाद् एव चेतने ऽन्तर् अचेतनम् । जले ऽग्निर् इव चिज् जाड्ये नातो भिन्ने मनाग् अपि
अगर केवल चेतना ही है, तो चेतन में जो जड़ दिखाई देता है, वह जल में अग्नि की तरह है; जड़ में भी चेतना ज़रा भी अलग नहीं है।
तद् वेदनावेदनयोर् अभेदात् स्वस्थम् आसितम् । निर्यन्त्रम् एव चित्रस्थज्ञप्तिवद् व्योममध्यवत्
क्योंकि जानना और न जानना, इनमें कोई भेद नहीं है, इसलिए मनुष्य अपने स्वभाव में ही स्थित रहता है, बिना किसी बंधन के, जैसे चित्र का बोध या आकाश का विस्तार।
ब्रह्मण्य् अशेषशक्तित्वाद् अवित्त्वं विद्यते तथा । अक्षुब्धे विमले तोये भावी फेनलवो यथा
ब्रह्म में सब शक्तियाँ होने के कारण अज्ञान भी मौजूद रहता है; जैसे शांत और स्वच्छ जल में झाग बनने की संभावना रहती है।
न कारणं विनोदेति जलात् फेनलवो यथा । न कारणं विनोदेति सर्गादि ब्रह्मणस् तथा
जैसे जल से बिना कारण झाग नहीं उठता, वैसे ही ब्रह्म से भी बिना कारण सृष्टि आदि प्रकट नहीं होते।
न च कारणम् अस्त्य् अत्र सर्गोत्पत्ताव् अकारणे । नातस् सञ्जायते किञ्चिज् जगदादि न नश्यति
और फिर भी, सृष्टि की उत्पत्ति में कोई कारण नहीं है; इसलिए न तो यह संसार आदि कुछ उत्पन्न होता है, न ही नष्ट होता है।
अत्यन्तं कारणाभावान् न किञ्चिज् जायते जगत् । मराव् अम्ब्व् इव नास्त्य् एव दृष्टम् अप्य् अग्रतो जगत्
क्योंकि यहाँ पूरी तरह से कोई कारण नहीं है, इसलिए संसार नाम की कोई चीज़ उत्पन्न नहीं होती; जैसे मृगतृष्णा में जल नहीं होता, वैसे ही आँखों के सामने दिखने पर भी संसार वास्तव में नहीं है।
ब्रह्मानन्तम् अजं शान्तम् अतो ऽस्तीदं न सर्गधीः । कारणाभावतस् तेन ब्रह्मैवेदम् अखण्डितम्
ब्रह्म अनंत, अजन्मा और शांत है, इसलिए यहाँ सृष्टि का कोई विचार नहीं है। कारण के अभाव में यह ब्रह्म ही अखंड रूप में है।
अतश् शिलोदराभो ऽसि व्योमकोशोपमो ऽसि च । ब्रह्मैकघनरूपत्वाद् अजो ऽनवयवो ऽसि च
इसलिए तुम एकदम स्वच्छ गुफा के समान हो, आकाश के विस्तार जैसे हो; ब्रह्म के एकमात्र ठोस स्वरूप के कारण तुम अजन्मा और निरवयव हो।
ज्ञो ऽसि किञ्चिन् न किञ्चिद् वा निश्शङ्कम् अलम् आस्यताम् । अचेतनचिदाभास शाम्यताम् आत्मनात्मनि
तुम जानने वाले हो; चाहे कुछ हो या न हो, निःसंकोच होकर शांत रहो। जड़ता और चेतना का जो आभास है, वह अपने आप में शांत हो जाए।
नित्यानन्ततयाजस्य कारणं नास्ति कार्यकृत् । सर्गाद्यसम्भवे तस्माद् यद् अस्ति तद् अजं शिवम्
जो अजन्मा और अनंत है, उसके लिए कोई कारण नहीं है जो फल उत्पन्न करे; सृष्टि आदि का न होना निश्चित है, इसलिए जो है, वह अजन्मा और शुभ है।
अजो येषां तु चिद्रूपो नास्ति मौर्ख्यविलासिनाम् । सर्वनाशे समुत्पन्ने किं तेषां प्रविचार्यते
जिनका स्वभाव चेतना नहीं है और जो अज्ञान में ही सुख मानते हैं, उनके लिए जब सब कुछ नष्ट हो जाता है, तो उनके बारे में सोचने की कोई जरूरत ही नहीं रहती।
यत्र यत्र परं तत्र तत्र सन्ति जगन्ति हि । जगच्छब्दार्थरूपेण मुक्तान्य् एवंविधानि च
जहाँ-जहाँ परमात्मा है, वहाँ-वहाँ जगत भी है, जो 'जगत' शब्द के अर्थ के रूप में और ऐसे ही मुक्त स्वरूप में प्रकट होता है।
तृणे काष्ठे जले कुड्ये सर्वत्रैव परं स्थितम् । सर्वत्रैव च सर्गौघḫ परिप्रोतस् स्थितो मिथः
घास में, लकड़ी में, पानी में, दीवार में—हर जगह परमात्मा स्थित है; और हर जगह सृष्टियों की अनेक धाराएँ आपस में गुँथी हुई और स्थापित हैं।
ब्रह्मणẖ किंस्वभावो ऽसाव् इति वक्तुं न युज्यते । अनन्ते परमे तत्त्वे स्वत्वास्वत्वात्यसम्भवात्
ब्रह्मा का स्वभाव कैसा है—ऐसा कहना उचित नहीं है, क्योंकि अनंत और परम सत्य में 'मेरा' या 'पराया' जैसा कुछ भी संभव नहीं है।
अभावसव्यपेक्ष्यस्य भावस्यासम्भवाद् अपि । पदं बध्नन्ति नानन्ते स्वभावाद् या दुरुक्तयः
जो अनन्त है, उसका न तो अस्तित्व से और न ही अनस्तित्व से कोई संबंध है। ऐसे अनन्त को किसी एक स्थान या रूप में बाँधने की कोशिश करने वाले शब्द उसी की अपनी प्रकृति से उत्पन्न विकृतियाँ हैं।
अस्वत्वाभावयोर् नित्ये ऽनन्ते ऽत्यन्तम् असम्भवात् । स्वत्वभावेषु सिद्धेषु स्वभावोक्तिर् न तिष्ठति
जो शाश्वत और अनन्त है, उसमें न स्वत्व होता है और न अस्वत्व—ये दोनों ही असंभव हैं। जब असली स्वत्व सिद्ध हो जाता है, तब किसी भी प्रकार की स्वभावगत स्वामित्व की बात टिक नहीं सकती।