इन्द्रियोत्तमरोगाणां भोगाशावर्जनाद् ऋते । नौषधानि न तीर्थानि न च मन्त्राḫ प्रशान्तये
इन्द्रियों की सबसे बड़ी बीमारियों का इलाज केवल भोग की इच्छा छोड़ने से ही हो सकता है; न तो दवाइयों से, न तीर्थों से और न ही मंत्रों से इनका शांति मिलती है।
नीतो ऽस्मि परमं खेदम् अभिधावद्भिर् इन्द्रियैः । एक एव महारण्ये तस्करैḫ पथिको यथा
मेरे इन्द्रियाँ अपने विषयों के पीछे भागती हुई मुझे इतनी थका चुकी हैं जैसे कोई अकेला यात्री घने जंगल में डाकुओं से घिर जाए।
पङ्कवन्त्य् अप्रसन्नानि मद्गुदौर्भाग्यवन्ति च । गन्धिशेवालतुच्छानि पल्वलानीन्द्रियाणि च
इन्द्रियाँ ऐसे हैं जैसे कीचड़ से भरे, गंदे, दुर्भाग्यपूर्ण और बेकार तालाब, जिनमें कंटीली झाड़ियाँ और दुर्गंध भरी घास उगी हो।
दुरतिक्रमणीयानि नीहारगहनानि च । जीवितानन्तजालानि जङ्गलानीन्द्रियाणि च
इन्द्रियाँ ऐसे हैं जैसे घना कोहरा छाया हुआ जंगल, जिन्हें पार करना बहुत कठिन है और जिनमें जीवन के अनगिनत जाल बिछे हुए हैं।
पङ्कजानि सरन्ध्राणि सुदुर्लक्ष्यगुणानि च । ग्रन्थिमन्ति जडाङ्गानि मृणालानीन्द्रियाणि च
इन्द्रियाँ कीचड़ से भरे कमलों की तरह हैं, जिनमें जगह-जगह छेद हैं, जिनके गुण बहुत सूक्ष्म और समझ में न आने वाले हैं, जिनमें गांठें हैं और डंठल कठोर हैं।
रूक्षाणि रत्नलुब्धानि कल्लोलवलितानि च । दुर्ग्रहग्राहघोराणि क्षाराम्बूनीन्द्रियाणि च
इन्द्रियाँ खुरदुरी हैं, रत्नों की लालसा रखने वाली हैं, लहरों में डोलती रहती हैं, और खारे पानी जैसी हैं—जिन्हें पकड़ना कठिन है, भयंकर हैं और खतरे से भरी हुई हैं।
बान्धवोद्वेगदायीनि देहान्तरपराणि च । करुणाक्रन्दकारीणि मरणानीन्द्रियाणि च
इन्द्रियाँ अपने संबंधियों को दुख देती हैं, दूसरे शरीरों से जुड़ जाती हैं, और करुण क्रंदन का कारण बनती हैं—ये मृत्यु का कारण बनती हैं।
अविवेकिष्व् अमित्राणि मित्राणि च विवेकिषु । गहनाततशून्यानि काननानीन्द्रियाणि च
जो विवेकहीन हैं, उनके लिए इन्द्रियाँ शत्रु हैं; और जो विवेकी हैं, उनके लिए मित्र हैं। इन्द्रियाँ घने, फैले हुए और सूने जंगलों के समान हैं।
घनास्फोटान्य् असाराणि मलिनानि जडानि च । विद्युत्प्रकाशान्य् एतानि महाभ्राणीन्द्रियाणि च
ये इन्द्रियाँ घने बादलों की गड़गड़ाहट जैसी हैं—अस्थिर, अपवित्र और जड़—फिर भी ये बिजली की तरह चमक उठती हैं।
क्षुद्रप्राणिगृहीतानि वर्जितानि कृतात्मभिः । रजस्तमोऽभिभूतानि स्वेन्द्रियाण्य् अवटानि च
छोटे जीवों द्वारा पकड़ी गई, समझदारों द्वारा छोड़ी गई, रज और तम में डूबी हुई, ये इन्द्रियाँ भीतर से कमजोर और शक्तिहीन हैं।
पातनैकान्तदक्षाणि दोषाशीविषवन्ति च । रूक्षकण्टकलग्नानि श्वभ्राग्राणीन्द्रियाणि च
ये केवल गिराने में ही माहिर हैं, दोषों के विष से भरी हुई, कठोर और कांटों से चिपकी हुई, और गहरी खाई के किनारे अटकी हुई—ऐसी हैं ये इन्द्रियाँ।
आत्मम्भरीण्य् अनार्याणि साहसैकरतानि च । अन्धकारविकारीणि रक्षांसि स्वेन्द्रियाणि च
ये इन्द्रियाँ नीच, केवल अपने स्वार्थ में लगी, हमेशा जल्दबाज़ी में, अंधकार से बिगड़ी हुई और राक्षसों जैसी हैं।
अन्तश्शून्यान्य् असाराणि वक्राणि ग्रन्थिमन्ति च । दहनैकान्तयोग्यानि दुर्दारूणीन्द्रियाणि च
इंद्रियाँ भीतर से खाली, बिना किसी असली सार के, टेढ़ी-मेढ़ी, गांठों से भरी हुई, जलाने के ही लायक और काटने में कठिन हैं।
घनमोहप्रतर्दानि दुष्कूपगहनानि च । महावकरतुच्छानि कुपुराणीन्द्रियाणि च
ये घनी मोह की मार से टूटी-फूटी, पार करने में कठिन, बाहर से बड़ी पर भीतर से खोखली, और उजड़े हुए नगरों जैसी हैं—यही इंद्रियाँ हैं।
अनन्तेषु पदार्थेषु करणानि घटादिषु । सभ्रमाणि सपङ्कानि चक्राङ्गानीन्द्रियाणि च
असंख्य वस्तुओं के बीच, इंद्रियाँ जैसे घड़े आदि में पहिये और धुरी की तरह हैं—भ्रमित, कीचड़ में फंसी हुई, और तीलियों जैसी अंगों वाली।
आपन्निमग्नम् इमम् एवम् अकिञ्चनं त्वं माम् उद्धरोद्धरणशील दयोदयेन । ये नाम केचन जगत्सु जयन्ति सन्तस् तत्सङ्गमं परमशोकहरं वदन्ति
मैं इसी दलदल में डूबा, असहाय हूँ; हे उद्धार में निपुण, अपनी दया से मुझे ऊपर उठाओ। कहते हैं कि संसार में जो सच्चे सज्जन जीतते हैं, उनका संग ही सबसे बड़ा दुख दूर करने वाला है।
ततस् तस्य मया ब्रह्मंस् तच् छ्रुत्वा पावनं वचः । इदम् उक्तं यथापृष्टं सुस्पष्टपदया गिरा
इसके बाद, हे ब्रह्मन्, जब मैंने उनके पावन वचन सुने, तो जैसा आपने पूछा था, वैसे ही मैंने साफ़ और स्पष्ट शब्दों में उत्तर दिया।
साधु विद्याधराधीश दिष्ट्या बुद्धो ऽसि भूतये । भवान्धकूपकुहराच् चिरेणोत्थातुम् इच्छसि
बहुत अच्छा, हे विद्याधरों के स्वामी! सौभाग्य से अब आपकी बुद्धि जाग गई है; आप बहुत समय बाद संसार के अंधकारमय कुएँ से बाहर निकलना चाहते हैं।
पावनीयं तव मती राजते शुद्धरूपिणी । विवेकेनानलेनेव कनकद्रवसन्ततिः
आपकी शुद्ध होने वाली बुद्धि अपनी निर्मलता में चमक रही है, जैसे विवेक की अग्नि से पिघला हुआ सोना दमकता है।
उपदेशगिराम् अर्थम् आदत्ते हारिहेलया । मकुरे निर्मले द्रव्यम् अयत्नेनैव बिम्बते
आप उपदेश के शब्दों का अर्थ बड़ी सहजता और आकर्षण के साथ ग्रहण कर लेते हैं, जैसे निर्मल दर्पण में कोई वस्तु बिना प्रयास के प्रतिबिंबित हो जाती है।
यद् इदं वच्मि तत् सर्वम् ॐ इत्य् आदातुम् अर्हसि । अस्माभिश् चिरम् अन्विष्टं नात्र कार्या विचारणा
मैं जो कुछ भी कह रहा हूँ, उसे तुम 'ॐ' से शुरू करके पूरी तरह स्वीकार करो। इसे हमने बहुत समय से खोजा है—अब इसमें और सोच-विचार की ज़रूरत नहीं है।
यत् किञ्चित् स्वदते ऽन्तस् ते वस्तु वस्तुतयाश्रितम् । तद् अस्वाद्व् इति निर्विघ्नं त्यजंस् तिष्ठ यथासुखम्
तुम्हारे भीतर जो भी चीज़ सच्ची लगती है, उसका स्वाद असत्य मानकर उसे बिना किसी रुकावट के छोड़ दो, और जैसे तुम्हें सुख मिले, वैसे ही शांत रहो।
निरहङ्कारितां सत्यां बुध्यस्वाबोधम् उत्सृजन् । नासि त्वं चिरम् अप्य् अन्तḫ प्रेक्षितो ऽसि न लक्ष्यसे
जब सच्ची अहंकारहीनता हो, तब अपनी चेतना को पहचानो और बाकी सब छोड़ दो; तुम न तो देखे जाते हो, न ही लंबे समय तक खोजने पर भी पहचाने जाते हो।
नाहन्त्वम् अस्ति न जगद् इति निश्चयिनस् तव । सर्वम् अस्ति शिवं तच् च न दुẖखाय सुखाय नो
जिसे यह निश्चय हो गया है कि न 'मैं' हूँ, न 'तुम' हो, न यह संसार है, उसके लिए सब कुछ मंगलमय है, और वह न तो दुख के लिए है, न सुख के लिए।
किम् अज्ञत्वाज् जगज् जातं जगतो ऽथ किम् अज्ञता । विचार्यापीति नो विद्म एकत्वाद् अलम् एतयोः
ऐसी कौन सी बात है जिसे न जानने से यह संसार उत्पन्न हुआ? या फिर संसार में कौन सी बात है जो अज्ञात है? सोचने पर हम नहीं जान पाते; क्योंकि दोनों एक ही हैं, इन दोनों प्रश्नों पर अब और विचार करना व्यर्थ है।
मृगतृष्णाम्बुवद् विश्वं अवस्तुत्वात् सद् अप्य् असत् । यच् चेदं भाति तत्रैव किञ्चिद् इत्य् एव निश्चयः
यह संसार मृगजल की तरह है—मौजूद होते हुए भी असल में नहीं है, क्योंकि इसमें कोई ठोसता नहीं है। यहाँ जो कुछ भी दिखता है, उसके बारे में बस इतना ही निश्चित है कि वह कुछ है, इससे ज़्यादा कुछ नहीं।
मृगतृष्णाम्बुवद् विश्वं अवस्तुत्वात् सद् अप्य् असत् । यच् चेदं भाति तद् ब्रह्म नकिञ्चित् किञ्चिद् एव वा
यह संसार मृगजल की तरह है—मौजूद होते हुए भी असल में नहीं है, क्योंकि इसमें कोई ठोसता नहीं है। यहाँ जो कुछ भी दिखता है, वही ब्रह्म है, या शायद कुछ भी नहीं है, या बस कुछ है।
मृगतृष्णाम्बुवद् विश्वं न सन् नासन् न किञ्चन । प्रतिभासवशात् सत्यम् अवस्तुत्वाद् असत् सदा
यह संसार मृगजल की तरह है—न तो यह है, न ही यह नहीं है, और न ही यह कोई चीज़ है। केवल दिखने के कारण यह सच लगता है, लेकिन असल में इसमें कोई ठोसता नहीं है, इसलिए यह हमेशा असत्य ही है।
मृगतृष्णाम्बुवद् विश्वं नास्ति सत्यम् अथास्ति च । प्रतिभातापि नास्त्य् अत्र तदभावाद् अतश् शिवम्
मृगमरीचिका के जल की तरह यह सारा संसार वास्तव में नहीं है, फिर भी ऐसा लगता है कि है। यहाँ तक कि इसका आभास भी नहीं है, क्योंकि वह भी नहीं है—इसीलिए यहाँ शांति है।
विश्वबीजम् अहन्त्वं त्वं विद्धि तस्माद् धि जायते । साद्रिद्यूर्वीनदीशादिजगज्जरढपादपः
तुम जान लो कि 'मैं' की भावना ही संसार का बीज है; उसी से पर्वत, धरती, नदियाँ और सब पुराने वृक्षों सहित यह सारा जगत उत्पन्न होता है।