अहमर्थḫ पुरो द्रव्यप्रतिबिम्बकरḫ परे । रत्ने तद्विलयाद् आस्ते तदरागम् अबिम्बनम्
‘मैं’ का भाव पहले वस्तुओं के प्रतिबिंब का कारण बनता है; जब यह भाव उस रत्न में लीन हो जाता है, तब उसका आसक्ति रूपी प्रतिबिंब भी समाप्त हो जाता है।
अहमर्थḫ पुरो द्रव्यप्रतिबिम्बप्रदश् चिति । तच्छान्तौ सा निराभासा परमा केवलायते
‘मैं’ का भाव पहले चित्त में वस्तुओं के प्रतिबिंब को जन्म देता है; जब वह शांत हो जाता है, तब चित्त सर्वोच्च, निराकार, शुद्ध और अकेला दिखाई देता है।
अहमर्थाम्बुदे क्षीणे परमार्थशरन्नभः । परयानन्तया लक्ष्म्या स्वच्छयाच्छं विराजते
जब ‘मैं’ का भाव रूपी समुद्र समाप्त हो जाता है, तब परम सत्य का शरद् आकाश, परम लक्ष्मी की अनंत और निर्मल आभा से सुशोभित होकर चमकने लगता है।
अहमर्थमलोन्मुक्तम् अहन्ताताम्रम् अङ्ग चेत् । तद् परं परमाभासं सम्पन्नं हेमकान्तिमत्
जब ‘मैं’ के भाव की मलिनता दूर हो जाती है, प्रिय, तब अहंकार का तांबा सोने में बदल जाता है; और तब परम, तेजस्वी, स्वर्णिम प्रकाश की प्राप्ति होती है।
यथा निरभिधार्थश्रीर् भजत्य् अव्यपदेश्यताम् । तथानहन्ताहन्तेयं ब्रह्मत्वम् अधिगच्छति
जैसे किसी वस्तु की शोभा, जिसका कोई नाम या विशेषता नहीं होती, वर्णन से परे हो जाती है, वैसे ही जब अहंकार और 'मैं' की भावना मिट जाती है, तब वही ब्रह्म की अवस्था को प्राप्त हो जाती है।
सत्य् अहन्त्वे स्थितं ब्रह्म सनामेव पदार्थवत् । शान्तवत् सद् इवासद्वत् तद्वत् सव्यपदेशवत्
जब ब्रह्म सत्य रूपी अहंकार में स्थित होता है, तब वह नाम और वस्तु की तरह दिखाई देता है; जैसे शांति, जैसे अस्तित्व, जैसे अनस्तित्व—वैसे ही वह नाम से पहचाना जाता है।
अहमर्थो जगद्बीजं यदि दग्धम् अभावनात् । तद् अहं त्वं जगद् बन्ध इत्यादेẖ कलनैव का
अगर 'मैं' की भावना, जो संसार का बीज है, विचाररहित होकर जल जाती है, तो 'मैं', 'तुम', 'संसार', 'बंधन' आदि कल्पनाएँ करने का क्या अर्थ रह जाता है?
सद् ब्रह्म शिवम् आत्मेति परे नामकलङ्किता । उदेत्य् अहन्ता कुम्भत्वाद् इव मृद्धातुविस्मृतिः
सत्य, ब्रह्म, शिव और आत्मा—इन सबको परम अवस्था में नामों से जोड़ा जाता है; अहंकार ऐसे ही उठता है जैसे घड़े की भावना में मिट्टी का असली रूप भूल जाता है।
अहमर्थाद् इयं बीजात् सत्ता विषलतोत्थिता । यस्यां जगन्त्य् अनन्तानि फलान्य् आयान्ति यान्ति च
‘मैं’ की भावना से यह सृष्टि बीज से उत्पन्न होकर चारों ओर फैल जाती है; इसमें अनगिनत लोक फल की तरह आते-जाते रहते हैं।
साद्रिद्यूर्वीनदीशेयं रूपालोकैषणादिका । अहमर्थस्य मरिचबीजस्यान्तश् चमत्कृतिः
यह पर्वत, धरती, नदियाँ और इसी तरह के रूप, प्रकाश और इच्छाएँ — सब ‘मैं’ की भावना रूपी किरण के बीज में छिपी अद्भुत लीला हैं।
द्यौẖ क्षमा वायुर् आकाशं पर्वतास् सरितो दिशः । इत्य् आमोदो ऽहमर्थोग्रकुसुमस्य विकासिनः
आकाश, पृथ्वी, वायु, अंतरिक्ष, पर्वत, नदियाँ और दिशाएँ — ये सब ‘मैं’ की प्रबल भावना के खिले हुए फूल की सुगंध हैं।
अहमर्थḫ प्रविसृतḫ प्रकटीकुरुते जगत् । सद्रूपालोकमननं प्रवृत्त इव वासरः
जब ‘मैं’ की भावना फैलती है, तब यह संसार प्रकट हो जाता है, जैसे दिन के आरंभ में रूप, प्रकाश और विचार दिखाई देने लगते हैं।
प्रवृत्तेन दिनेनाभा प्रकटीक्रियते यथा । असज् जगद् अहन्त्वेन क्षणान् निर्मीयते तथा
जिस प्रकार दिन के आरम्भ होते ही रात का अभाव प्रकट हो जाता है, उसी तरह 'मैं' की भावना से यह असत्य संसार क्षणभर में उत्पन्न हो जाता है।
अहम् इत्य् अर्थदुस्तैललवो ब्रह्मणि वारिणि । प्रसृतो यत् तद् आश्व् एतत् त्रिजगच्चक्रिकं स्थितम्
'मैं' की भावना तेल की बूँद के समान ब्रह्म के जल में जैसे ही मिलती है, वैसे ही यह तीनों लोकों का चक्र शीघ्र ही स्थापित हो जाता है।
उन्मेषमात्रेणाहन्ता जगन्त्य् अनुभवत्य् अहो । न निमेषेण दृग् इव सत्यानीत्य् अप्य् असन्त्य् अलम्
सिर्फ जरा-सी जागरूकता से 'मैं' की भावना सारे संसार का अनुभव कर लेती है; जैसे आँख खुलते ही सब कुछ दिखता है, चाहे वह वस्तु असत्य ही क्यों न हो।
अहमर्थे प्रविसृते संसारो ह्य् अनुभूयते । नान्तर्लयपरिक्षीणे लोचनस्येव तारके
'मैं' की भावना फैलते ही संसार का अनुभव होता है; और जब वह भीतर लीन हो जाती है, तब उसका प्रभाव कम हो जाता है, जैसे दृष्टि हटने पर आँख की तारा भी क्षीण हो जाती है।
अहमंशे निरंशत्वं नीते शाश्वतसंविदा । शाम्यतीयम् अशेषेण संसारमृगतृष्णिका
जब 'मैं' का भाव शाश्वत और अखंड चेतना में विलीन हो जाता है, तब यह संसार रूपी मृगतृष्णा पूरी तरह शांत हो जाती है।
स्वसंविद्भावनामात्रसाध्ये ऽस्मिन् वरवस्तुनि । सिद्धमात्रात्मनि स्वैरं मा खेदं गच्छ मा भ्रमीः
यह सर्वोच्च सत्य केवल अपनी ही चेतना का ध्यान करने से प्राप्त होता है, जो आत्मा में ही पूर्ण है—इसमें निश्चिंत रहो, न परेशान हो और न भ्रमित।
स्वयत्नमात्रसंसाध्याद् असहायादिसाधनात् । अनहंवेदनान् नान्यच् छ्रेयḫ पश्यामि ते ऽनघ
क्योंकि यह केवल अपने ही प्रयास से, बिना किसी बाहरी सहायता के, और अहंभाव के अभाव से ही संभव है—हे निष्पाप, मैं तुम्हारे लिए इससे बढ़कर कोई कल्याण नहीं देखता।
विस्मृत्याहन्त्वम् आस्स्व प्रविसृतविभवो भूषिताशेषविश्वो विष्वक्शैलान्तरिक्षक्षितिजलधिमरुन्मार्गरूपो ऽमलात्मा । स्वस्थश् शान्तो विशोकẖ करणमलकलावर्जितो निष्प्रपञ्चो निस्सञ्चारश् चरात्मा सकलम् असकलं चेति सिद्धान्तसारः
अहंकार को भूलकर उस निर्मल आत्मा में स्थित हो जाओ, जिसकी महिमा सम्पूर्ण जगत—पर्वत, आकाश, पृथ्वी, समुद्र, वायु और अंतरिक्ष—रूप में प्रकट है; जो शांत, सुखी, शोक रहित, इंद्रियों और मन की मलिनता से अछूता, समस्त प्रपंच और गति से परे, सजीव आत्मा है, जो सब कुछ भी है और कुछ भी नहीं है—यही उपदेश का सार है।
स्वभावम् अवजित्यादाव् इन्द्रियाणां सचेतसाम् । प्रवर्तते विवेके यस् सर्वं तस्याशु सिध्यति
जो मन और इंद्रियों की स्वाभाविक प्रवृत्तियों को शुरू से ही जीत लेता है और विवेक से काम करता है, वह सब कुछ जल्दी ही प्राप्त कर लेता है।
स्वभावमात्रं येनान्तर् न जितं दग्धबुद्धिना । तस्योत्तमपदप्राप्तिस् सिकतातैलदुर्लभा
जिसका मन चंचलता से जला हुआ है और जिसने अपनी स्वभाविक वृत्तियों को नहीं जीता, उसके लिए सर्वोच्च स्थिति पाना उतना ही कठिन है जितना रेत से तेल निकालना।
शुद्धे ऽल्पो ऽप्य् उपदेशो हि निर्मलादर्शतैलवत् । लगत्य् उत्तानचित्ते तु नादर्श इव मौक्तिकम्
शुद्ध मन में थोड़ी सी भी शिक्षा ऐसे टिक जाती है जैसे निर्मल दर्पण पर तेल, लेकिन चंचल मन में वह नहीं टिकती, जैसे दर्पण पर मोती नहीं टिकता।
अत्रैवोदाहरन्तीमम् इतिहासं पुरातनम् । मम पूर्वं भुसुण्डेन कथितं मेरुमूर्धनि
इसी संदर्भ में एक प्राचीन कथा कही जाती है, जो मुझे पहले भुसुण्ड ने मेरु पर्वत की चोटी पर सुनाई थी।
पुरा भुसुण्डẖ कस्मिंश्चित् पृष्ट आसीत् कथान्तरे । मया कदाचिद् एकान्ते मेरोश् शिखरकोटरे
एक बार, किसी और प्रसंग में, भुसुण्ड ने मेरे पूछने पर, मेरु पर्वत की चोटी की एक गुफा में, एकांत में, कुछ बताया था।
मुग्धबुद्धिम् अनात्मज्ञं कञ्चित् त्वं चिरजीवितम् । स्मरसीति मया पृष्टेनोक्तं तेनेदम् अङ्ग मे
मैंने उनसे पूछा, 'क्या आपको कोई ऐसा व्यक्ति याद है, जो बहुत समय तक जीता रहा हो, जिसकी बुद्धि भ्रमित हो और जो अपने आप को न जानता हो?' तब, हे प्रिय, उन्होंने मुझे इस प्रकार उत्तर दिया।
आसीद् विद्याधरḫ पूर्वम् अनात्मज्ञस् सुखोचितः । लोकालोकोत्तरे शृङ्गे शुष्क आर्यो ऽविचारवान्
पहले एक विद्याधर था, जो अपने आप को न जानता था, सुख में ही रहने का आदी था, सूखा-सा, कुलीन था, परंतु उसमें विचार शक्ति नहीं थी, और वह लोक और अलोक के बीच की चोटी पर रहता था।
तपसा बहुरूपेण यमेन नियमेन च । अक्षीणायुर् व्यतिष्ठत् स पुरा कल्पचतुष्टयम्
वह अनेक प्रकार की तपस्या, संयम और नियम के द्वारा, बिना आयु घटाए, चार कल्पों तक जीवित रहा।
ततश् चतुर्थे कल्पान्ते विवेकस् तस्य तूदभूत् । विडूरस्येव वैडूर्यम् औचित्याज् जलदोदयात्
फिर चौथे कल्प के अंत में उसके भीतर विवेक जाग उठा, जैसे जल के प्रकट होने पर वैडूर्य मणि अपनी शोभा दिखाती है।
पुनर्मृतिḫ पुनर्जन्म जरा चेति विचारयन् । लज्जे ऽहं तत् किम् एकं स्यात् स्थिरम् इत्य् अवमृश्य सः
वह बार-बार होने वाली मृत्यु, जन्म और बुढ़ापे के बारे में सोचता रहा और मन ही मन यह विचार करने लगा कि आखिर कोई एक चीज़ स्थिर क्यों नहीं रहती, और उसे अपने आप पर लज्जा आई।