लोभो लज्जा मदो मोहो येनादाव् इति नो जिताः । निरर्थकम् अनर्थे ऽस्मिन् स किमर्थं प्रवर्तते
जिसने शुरू में ही लोभ, लज्जा, घमंड और मोह को नहीं जीता, वह इस व्यर्थ और दुखी संसार में आखिर क्यों निरर्थक कर्म करता है?
अहन्त्वं पवने स्पन्द इव यत् त्वयि संस्थितम् । परमात्मनि तन् नान्यद् एतत् स्पन्द इवानिले
तुम्हारे भीतर जो 'अहं' का भाव है, वह जैसे हवा में कंपन होता है, वैसे ही वह भी परमात्मा के अलावा कुछ नहीं है; यह बस हवा में कंपन जैसा ही है।
असर्गसंविदा सर्गḫ परे ऽस्तीति विराजते । सन्निवेशविशेषेण दुरर्थो ऽपि हि शोभते
निर्माण का विचार केवल उसी समय प्रकट होता है जब न बन पाने की चेतना होती है; किसी भी कठिन बात को भी उसकी विशेष रचना के कारण सुंदरता मिल जाती है।
परमात्मा तु नोदेति नास्तं याति कदाचन । न चास्माद् अन्यद् अस्तीति को भावो ऽभाव एव वा
परमात्मा न कभी उदित होता है, न कभी अस्त होता है; और उससे अलग कुछ भी नहीं है—तो फिर असली अस्तित्व या अनस्तित्व किसे कहें?
परं परे परापूर्णं शान्ते शान्तं शिवश् शिवे । इत्येवमात्रं विततं नाहं न च जगन् न धीः
परम वही है, सबसे श्रेष्ठ, पूर्णता से भरा, शांति में शांति, मंगल में मंगल; बस यही सब ओर फैला है—'मैं', संसार या मन की कोई धारणा नहीं रहती।
अनिर्वाणं विनिर्वाणे शान्ते शान्तं शिवे शिवम् । निर्वाणम् अपि निर्वाणे सनञर्थं न वापि तत्
अमुक्त भी मुक्त में है, शांति में शांति, मंगल में मंगल; मुक्ति भी मुक्ति में कभी अर्थ रखती है, कभी नहीं भी रखती।
शस्त्राघाताḫ प्रसह्यन्ते सह्यन्ते व्याधिवेदनाः । नाहम् इत्येवमात्रस्य सहने का कदर्थना
शस्त्रों के प्रहार सह लिए जाते हैं, रोग की पीड़ा भी झेली जाती है; लेकिन जिसमें केवल 'मैं नहीं हूँ' की भावना दृढ़ हो गई हो, उसके लिए सहन करने में कौन सी कठिनाई रह जाती है?
जगत्पदार्थसार्थानाम् अहम् इत्य् अङ्कुरो ऽक्षयः । तस्मिन् निर्मूलतां नीते जगन् निर्मूलतां गतम्
'मैं हूँ' की अविनाशी कली ही संसार की सभी वस्तुओं और अर्थों का सार है; जब वही जड़ से उखड़ जाती है, तब यह सारा संसार भी जड़हीन हो जाता है।
बाष्पेणेवाहमर्थेन निस्सारेणापि सारवान् । श्यामलḫ परमादर्शस् तच्छान्तौ सम्प्रसीदति
जैसे आँसू भले ही निरर्थक हों, फिर भी 'मैं हूँ' की भावना में सार होता है; वह गहरा, परम दर्पण उसी शांति में संतुष्ट हो जाता है।
अहमर्थḫ परे वायौ स्पन्दस् तत्प्रशमे तु तत् । अनिर्देश्यम् अनाभासम् अनन्तम् अजम् अव्ययम्
'मैं हूँ' की भावना परम वायु में एक कंपन है; जब वह शांत हो जाती है, तब वह न तो बताई जा सकती है, न दिखाई देती है, वह अनंत, अजन्मा और अविनाशी है।
अहमर्थḫ पुरो द्रव्यप्रतिबिम्बकरḫ परे । रत्ने तद्विलयाद् आस्ते तदरागम् अबिम्बनम्
‘मैं’ का भाव पहले वस्तुओं के प्रतिबिंब का कारण बनता है; जब यह भाव उस रत्न में लीन हो जाता है, तब उसका आसक्ति रूपी प्रतिबिंब भी समाप्त हो जाता है।
अहमर्थḫ पुरो द्रव्यप्रतिबिम्बप्रदश् चिति । तच्छान्तौ सा निराभासा परमा केवलायते
‘मैं’ का भाव पहले चित्त में वस्तुओं के प्रतिबिंब को जन्म देता है; जब वह शांत हो जाता है, तब चित्त सर्वोच्च, निराकार, शुद्ध और अकेला दिखाई देता है।
अहमर्थाम्बुदे क्षीणे परमार्थशरन्नभः । परयानन्तया लक्ष्म्या स्वच्छयाच्छं विराजते
जब ‘मैं’ का भाव रूपी समुद्र समाप्त हो जाता है, तब परम सत्य का शरद् आकाश, परम लक्ष्मी की अनंत और निर्मल आभा से सुशोभित होकर चमकने लगता है।
अहमर्थमलोन्मुक्तम् अहन्ताताम्रम् अङ्ग चेत् । तद् परं परमाभासं सम्पन्नं हेमकान्तिमत्
जब ‘मैं’ के भाव की मलिनता दूर हो जाती है, प्रिय, तब अहंकार का तांबा सोने में बदल जाता है; और तब परम, तेजस्वी, स्वर्णिम प्रकाश की प्राप्ति होती है।
यथा निरभिधार्थश्रीर् भजत्य् अव्यपदेश्यताम् । तथानहन्ताहन्तेयं ब्रह्मत्वम् अधिगच्छति
जैसे किसी वस्तु की शोभा, जिसका कोई नाम या विशेषता नहीं होती, वर्णन से परे हो जाती है, वैसे ही जब अहंकार और 'मैं' की भावना मिट जाती है, तब वही ब्रह्म की अवस्था को प्राप्त हो जाती है।
सत्य् अहन्त्वे स्थितं ब्रह्म सनामेव पदार्थवत् । शान्तवत् सद् इवासद्वत् तद्वत् सव्यपदेशवत्
जब ब्रह्म सत्य रूपी अहंकार में स्थित होता है, तब वह नाम और वस्तु की तरह दिखाई देता है; जैसे शांति, जैसे अस्तित्व, जैसे अनस्तित्व—वैसे ही वह नाम से पहचाना जाता है।
अहमर्थो जगद्बीजं यदि दग्धम् अभावनात् । तद् अहं त्वं जगद् बन्ध इत्यादेẖ कलनैव का
अगर 'मैं' की भावना, जो संसार का बीज है, विचाररहित होकर जल जाती है, तो 'मैं', 'तुम', 'संसार', 'बंधन' आदि कल्पनाएँ करने का क्या अर्थ रह जाता है?
सद् ब्रह्म शिवम् आत्मेति परे नामकलङ्किता । उदेत्य् अहन्ता कुम्भत्वाद् इव मृद्धातुविस्मृतिः
सत्य, ब्रह्म, शिव और आत्मा—इन सबको परम अवस्था में नामों से जोड़ा जाता है; अहंकार ऐसे ही उठता है जैसे घड़े की भावना में मिट्टी का असली रूप भूल जाता है।
अहमर्थाद् इयं बीजात् सत्ता विषलतोत्थिता । यस्यां जगन्त्य् अनन्तानि फलान्य् आयान्ति यान्ति च
‘मैं’ की भावना से यह सृष्टि बीज से उत्पन्न होकर चारों ओर फैल जाती है; इसमें अनगिनत लोक फल की तरह आते-जाते रहते हैं।
साद्रिद्यूर्वीनदीशेयं रूपालोकैषणादिका । अहमर्थस्य मरिचबीजस्यान्तश् चमत्कृतिः
यह पर्वत, धरती, नदियाँ और इसी तरह के रूप, प्रकाश और इच्छाएँ — सब ‘मैं’ की भावना रूपी किरण के बीज में छिपी अद्भुत लीला हैं।
द्यौẖ क्षमा वायुर् आकाशं पर्वतास् सरितो दिशः । इत्य् आमोदो ऽहमर्थोग्रकुसुमस्य विकासिनः
आकाश, पृथ्वी, वायु, अंतरिक्ष, पर्वत, नदियाँ और दिशाएँ — ये सब ‘मैं’ की प्रबल भावना के खिले हुए फूल की सुगंध हैं।
अहमर्थḫ प्रविसृतḫ प्रकटीकुरुते जगत् । सद्रूपालोकमननं प्रवृत्त इव वासरः
जब ‘मैं’ की भावना फैलती है, तब यह संसार प्रकट हो जाता है, जैसे दिन के आरंभ में रूप, प्रकाश और विचार दिखाई देने लगते हैं।
प्रवृत्तेन दिनेनाभा प्रकटीक्रियते यथा । असज् जगद् अहन्त्वेन क्षणान् निर्मीयते तथा
जिस प्रकार दिन के आरम्भ होते ही रात का अभाव प्रकट हो जाता है, उसी तरह 'मैं' की भावना से यह असत्य संसार क्षणभर में उत्पन्न हो जाता है।
अहम् इत्य् अर्थदुस्तैललवो ब्रह्मणि वारिणि । प्रसृतो यत् तद् आश्व् एतत् त्रिजगच्चक्रिकं स्थितम्
'मैं' की भावना तेल की बूँद के समान ब्रह्म के जल में जैसे ही मिलती है, वैसे ही यह तीनों लोकों का चक्र शीघ्र ही स्थापित हो जाता है।
उन्मेषमात्रेणाहन्ता जगन्त्य् अनुभवत्य् अहो । न निमेषेण दृग् इव सत्यानीत्य् अप्य् असन्त्य् अलम्
सिर्फ जरा-सी जागरूकता से 'मैं' की भावना सारे संसार का अनुभव कर लेती है; जैसे आँख खुलते ही सब कुछ दिखता है, चाहे वह वस्तु असत्य ही क्यों न हो।
अहमर्थे प्रविसृते संसारो ह्य् अनुभूयते । नान्तर्लयपरिक्षीणे लोचनस्येव तारके
'मैं' की भावना फैलते ही संसार का अनुभव होता है; और जब वह भीतर लीन हो जाती है, तब उसका प्रभाव कम हो जाता है, जैसे दृष्टि हटने पर आँख की तारा भी क्षीण हो जाती है।
अहमंशे निरंशत्वं नीते शाश्वतसंविदा । शाम्यतीयम् अशेषेण संसारमृगतृष्णिका
जब 'मैं' का भाव शाश्वत और अखंड चेतना में विलीन हो जाता है, तब यह संसार रूपी मृगतृष्णा पूरी तरह शांत हो जाती है।
स्वसंविद्भावनामात्रसाध्ये ऽस्मिन् वरवस्तुनि । सिद्धमात्रात्मनि स्वैरं मा खेदं गच्छ मा भ्रमीः
यह सर्वोच्च सत्य केवल अपनी ही चेतना का ध्यान करने से प्राप्त होता है, जो आत्मा में ही पूर्ण है—इसमें निश्चिंत रहो, न परेशान हो और न भ्रमित।
स्वयत्नमात्रसंसाध्याद् असहायादिसाधनात् । अनहंवेदनान् नान्यच् छ्रेयḫ पश्यामि ते ऽनघ
क्योंकि यह केवल अपने ही प्रयास से, बिना किसी बाहरी सहायता के, और अहंभाव के अभाव से ही संभव है—हे निष्पाप, मैं तुम्हारे लिए इससे बढ़कर कोई कल्याण नहीं देखता।
विस्मृत्याहन्त्वम् आस्स्व प्रविसृतविभवो भूषिताशेषविश्वो विष्वक्शैलान्तरिक्षक्षितिजलधिमरुन्मार्गरूपो ऽमलात्मा । स्वस्थश् शान्तो विशोकẖ करणमलकलावर्जितो निष्प्रपञ्चो निस्सञ्चारश् चरात्मा सकलम् असकलं चेति सिद्धान्तसारः
अहंकार को भूलकर उस निर्मल आत्मा में स्थित हो जाओ, जिसकी महिमा सम्पूर्ण जगत—पर्वत, आकाश, पृथ्वी, समुद्र, वायु और अंतरिक्ष—रूप में प्रकट है; जो शांत, सुखी, शोक रहित, इंद्रियों और मन की मलिनता से अछूता, समस्त प्रपंच और गति से परे, सजीव आत्मा है, जो सब कुछ भी है और कुछ भी नहीं है—यही उपदेश का सार है।