साहन्तादिजगच्छान्तौ बोधे संवित्कलात्मनि । दीपसंशान्तिसङ्काशस् त्यागस् सिध्यति नान्यथा
जब 'मैं' की भावना से शुरू होकर यह सारा संसार उस चेतना में शांत हो जाता है, जिसकी प्रकृति ही ज्ञान है, और जो दीपक की तरह शांत है—तभी सच्चा त्याग होता है, अन्यथा नहीं।
न त्यागẖ कर्मसन्त्यागो बोधस् त्याग इति स्मृतः । अजगत्प्रतिभैकात्मा यो ऽनहन्तादिर् अव्ययः
त्याग का अर्थ कर्मों का छोड़ना नहीं है; सच्चा त्याग तो अज्ञान का त्याग है, जो 'मैं' की भावना के अभाव से शुरू होकर, जगत के न होने की एकता में स्थित, अविनाशी है।
अयं सो ऽहम् इदं तन् मे इति निस्स्नेहदीपवत् । शान्ते परमनिर्वाणं प्रबोधात्मैव शिष्यते
जब मनुष्य का लगाव समाप्त हो जाता है, जैसे दीपक की लौ, और वह सोचता है—‘यह वही है, मैं यही हूँ, यह मेरा है’—तो परम शांति और निर्वाण में केवल जाग्रत आत्मा ही शेष रह जाती है।
अयं सो ऽहम् इदं तन् मे शान्तम् इत्य् एव यस्य नो । न ज्ञानं तस्य नो शान्तिर् न त्यागो न च निर्वृतिः
जिसके मन में ‘यह वही है, मैं यही हूँ, यह मेरा है, यह शांत है’—ऐसा भाव नहीं आता, उसके पास न तो ज्ञान होता है, न शांति, न त्याग और न ही कोई आनंद।
ममेदम् अयम् एवाहम् इत्य् एतावति यẖ क्षयः । बोधात्मा शिवं शान्तं तु तस्माद् अन्यन् न विद्यते
जहाँ ‘यह मेरा है, मैं यही हूँ’—ऐसा भाव पूरी तरह मिट जाता है, वहाँ केवल शांत, कल्याणकारी और जाग्रत आत्मा ही रह जाती है; उसके सिवा कुछ भी नहीं रहता।
अहमंशे चिता क्षीणे सर्वम् एव क्षयं गतम् । न किञ्चिच् च क्वचित् क्षीणं निर्वाणैकघनं स्थितम्
जब चेतना में ‘मैं’ का अंश समाप्त हो जाता है, तब सब कुछ खत्म हो जाता है; कहीं भी कुछ भी शेष नहीं रहता, केवल निर्वाण की अखंड स्थिति ही बनी रहती है।
अहंविद् अनहंवित्त्वाद् एव शाम्यत्य् अविघ्नतः । एतावन्मात्रसाध्येयं किम् एवेयं कदर्थना
‘मैं’ का भाव अपने आप शांत हो जाता है जब ‘मैं नहीं’ का भाव आ जाता है। बस यही साधना पर्याप्त है—फिर व्यर्थ की उलझनों में क्यों पड़ना?
अहं नाहम् इति भ्रान्तिर् न च वित्त्वाद् ऋते ऽस्ति सा । वित्त्वं चाकाशविशदम् अतẖ क्वैषा भ्रमस्थितिः
‘मैं हूँ’ और ‘मैं नहीं हूँ’ की भ्रांति केवल ‘मैं’ के भाव से ही होती है; इसके बिना यह भ्रम नहीं रहता। ‘मैं’ का भाव आकाश की तरह साफ़ और खाली है—तो फिर यह भ्रम की स्थिति कहाँ टिक सकती है?
न भ्रमो भ्रमणं नैव न भ्रान्तिर् भ्रमको ऽस्ति वा । अनालोकनम् एवेदम् आलोकान् नेदम् अस्ति ते
न कोई भ्रम है, न कोई भटकाव, न ही कोई भ्रम का कारण है। यह तो बस देख पाने की अनुपस्थिति है। जब देखना शुरू हो जाए, तब यह तुम्हारे लिए नहीं रहता।
विद्धि विन्मात्रम् एवेदम् असद्रूपोपमं ततम् । ॐ अलं मौनम् आस्स्वैवं सर्वं निर्वाणमात्रकम्
यह सब केवल शुद्ध चैतन्य ही है, जो असत्य की तरह फैला हुआ है—ऐसा जानो। ॐ, बस, अब शांत रहो; सब कुछ केवल निर्वाण ही है।
येनैवाशु निमेषेण त्व् अहम् इत्य् एव चेतति । तेनैव नाहम् इत्य् एव चेतित्वाशु न शोच्यते
जिस क्षण तुम 'मैं हूँ' ऐसा सोच सकते हो, उसी क्षण 'मैं नहीं हूँ' ऐसा भी सोच सकते हो; उसी पल में शोक करने की कोई बात नहीं रहती।
अहम्भावं नञर्थेन निर्वाप्यारूढबाणवत् । अजस्रम् आसवक्षीवस् तिष्ठावष्टब्धतत्पदः
'मैं' की भावना को 'नहीं' के अर्थ से बुझाकर, जैसे तीर अपने लक्ष्य में अडिग रहता है, वैसे ही सदा उस अवस्था में स्थिर और अचल रहो।
सनञर्थाम् अहन्तां त्वं चेतन्न् एवम् अनारतम् । सर्वभावैर् अनारूढो भव तीर्णभवार्णवः
अगर तुम लगातार 'मैं' और उसकी 'नहीं' की भावना पर विचार करते रहोगे, तो किसी भी अवस्था में फँसोगे नहीं और इस संसार-सागर को पार कर जाओगे।
स्वभावमात्रावजये स्वयं यस्य न वीरता । तस्योत्तमपदप्राप्तौ पशोर् ब्रूहि कथैव का
जो अपने स्वभाव पर भी विजय पाने का साहस नहीं रखता, बताओ, वह पशु के समान व्यक्ति सर्वोच्च अवस्था कैसे पा सकता है?
षड्वर्गो निर्जितḫ पूर्वं येनोत्तमविदा स्वतः । भाजनं स प्रकर्षाणां नेतरो नरगर्दभः
जिसने अपने आप में छहों इंद्रियों को उत्तम ज्ञान के द्वारा जीत लिया है, वही सच्चे गुणों का पात्र है; बाकी लोग तो मनुष्य के रूप में गधे के समान हैं।
यस्य स्वान्तर् मनोवृत्तिर् जीयमाना जिताथ वा । विषयस् स विवेकानां स पुमान् इति कथ्यते
जिसके मन की वृत्तियाँ जीती जा रही हैं या जीत ली गई हैं, वही विवेकशील है; ऐसा ही व्यक्ति वास्तव में पुरुष कहलाता है।
अर्थो दृषद् इवाम्भोधौ यो य आपतति त्वयि । तस्माद् एव पलाय्यास्स्व नाहम् इत्य् एव भावनात्
जो भी विषय, पत्थर की तरह, समुद्र में गिरता है और तुम पर आ पड़ता है, उससे तुम्हें यही सोचकर दूर हो जाना चाहिए कि 'यह मैं नहीं हूँ।'
नाहम् अस्मीति बुद्ध्वापि सोपपत्तिकम् अप्य् अलम् । ज्ञानाज् ज्ञो ज्ञप्तिमात्रं च किम् अज्ञ इव मुह्यसि
‘मैं यह नहीं हूँ’ ऐसा जानकर और तर्क से समझने के बाद भी, जब तुम स्वयं ज्ञान और केवल चेतना हो, तो अज्ञानी की तरह क्यों भ्रमित होते हो?
न ज्ञे ऽहमर्थतास्तीह हेम्नीव कटकादिता । भ्रान्तिमात्राद् ऋते सा च शाम्यत्य् अस्मरणेन ते
यहाँ 'मैं जानने वाला हूँ' ऐसा कोई असली भाव नहीं है, जैसे सोने में कंगनपन नहीं होता। यह केवल भ्रांति से ही लगता है, और जब तुम उसे याद नहीं करते, तो वह भी शांत हो जाता है।
यो यो भाव उदेत्य् अन्तस् त्वयि स्पन्द इवानिले । नाहम् अस्मीति चिद्वृत्त्या तम् अनाधारतां नय
तुम्हारे भीतर जो भी भाव उठे, जैसे हवा में कंपन होता है, उसे 'मैं यह नहीं हूँ' ऐसी चेतना से आधारहीन कर दो।
लोभो लज्जा मदो मोहो येनादाव् इति नो जिताः । निरर्थकम् अनर्थे ऽस्मिन् स किमर्थं प्रवर्तते
जिसने शुरू में ही लोभ, लज्जा, घमंड और मोह को नहीं जीता, वह इस व्यर्थ और दुखी संसार में आखिर क्यों निरर्थक कर्म करता है?
अहन्त्वं पवने स्पन्द इव यत् त्वयि संस्थितम् । परमात्मनि तन् नान्यद् एतत् स्पन्द इवानिले
तुम्हारे भीतर जो 'अहं' का भाव है, वह जैसे हवा में कंपन होता है, वैसे ही वह भी परमात्मा के अलावा कुछ नहीं है; यह बस हवा में कंपन जैसा ही है।
असर्गसंविदा सर्गḫ परे ऽस्तीति विराजते । सन्निवेशविशेषेण दुरर्थो ऽपि हि शोभते
निर्माण का विचार केवल उसी समय प्रकट होता है जब न बन पाने की चेतना होती है; किसी भी कठिन बात को भी उसकी विशेष रचना के कारण सुंदरता मिल जाती है।
परमात्मा तु नोदेति नास्तं याति कदाचन । न चास्माद् अन्यद् अस्तीति को भावो ऽभाव एव वा
परमात्मा न कभी उदित होता है, न कभी अस्त होता है; और उससे अलग कुछ भी नहीं है—तो फिर असली अस्तित्व या अनस्तित्व किसे कहें?
परं परे परापूर्णं शान्ते शान्तं शिवश् शिवे । इत्येवमात्रं विततं नाहं न च जगन् न धीः
परम वही है, सबसे श्रेष्ठ, पूर्णता से भरा, शांति में शांति, मंगल में मंगल; बस यही सब ओर फैला है—'मैं', संसार या मन की कोई धारणा नहीं रहती।
अनिर्वाणं विनिर्वाणे शान्ते शान्तं शिवे शिवम् । निर्वाणम् अपि निर्वाणे सनञर्थं न वापि तत्
अमुक्त भी मुक्त में है, शांति में शांति, मंगल में मंगल; मुक्ति भी मुक्ति में कभी अर्थ रखती है, कभी नहीं भी रखती।
शस्त्राघाताḫ प्रसह्यन्ते सह्यन्ते व्याधिवेदनाः । नाहम् इत्येवमात्रस्य सहने का कदर्थना
शस्त्रों के प्रहार सह लिए जाते हैं, रोग की पीड़ा भी झेली जाती है; लेकिन जिसमें केवल 'मैं नहीं हूँ' की भावना दृढ़ हो गई हो, उसके लिए सहन करने में कौन सी कठिनाई रह जाती है?
जगत्पदार्थसार्थानाम् अहम् इत्य् अङ्कुरो ऽक्षयः । तस्मिन् निर्मूलतां नीते जगन् निर्मूलतां गतम्
'मैं हूँ' की अविनाशी कली ही संसार की सभी वस्तुओं और अर्थों का सार है; जब वही जड़ से उखड़ जाती है, तब यह सारा संसार भी जड़हीन हो जाता है।
बाष्पेणेवाहमर्थेन निस्सारेणापि सारवान् । श्यामलḫ परमादर्शस् तच्छान्तौ सम्प्रसीदति
जैसे आँसू भले ही निरर्थक हों, फिर भी 'मैं हूँ' की भावना में सार होता है; वह गहरा, परम दर्पण उसी शांति में संतुष्ट हो जाता है।
अहमर्थḫ परे वायौ स्पन्दस् तत्प्रशमे तु तत् । अनिर्देश्यम् अनाभासम् अनन्तम् अजम् अव्ययम्
'मैं हूँ' की भावना परम वायु में एक कंपन है; जब वह शांत हो जाती है, तब वह न तो बताई जा सकती है, न दिखाई देती है, वह अनंत, अजन्मा और अविनाशी है।