ये त्व् एवं कर्मसन्त्यागम् अकृत्वान्यत्प्रवर्तिताः । अत्यागं त्यागरूपात्म गगनं मारयन्ति ते
जो लोग इस प्रकार कर्म का त्याग किए बिना अन्य कामों में लगे रहते हैं, वे अपने न त्यागने के कारण आत्मा के आकाश जैसे स्वभाव को ढँक देते हैं।
बोधात्मकतया कर्मत्यागस् सम्पद्यते स्वयम् । दग्धबीजा निरिच्छोच्चैर् अक्रियैव भवेत् क्रिया
ज्ञान के कारण अपने आप ही कर्म का त्याग हो जाता है; जैसे जला हुआ बीज कभी अंकुरित नहीं होता, वैसे ही इच्छा के अभाव में कर्म होते हुए भी वह असली कर्म नहीं रहता।
बुद्धीन्द्रियेहितं कर्म सफलं रसभावनात् । वेष्टितत्यक्तदाम्नीव स्पन्दो ऽन्यो निष्फलो ऽङ्गजः
मन और इन्द्रियों से किया गया कर्म जब तक रस या सुख की भावना से होता है, तब तक वह फल देता है; लेकिन जब यह भावना छोड़ दी जाती है, तब शरीर से होने वाली हलचल भी बिना फल के रह जाती है, जैसे फेंकी हुई रस्सी।
कर्मत्यागे स्थिते बोधाज् जीवन्मुक्तो विवासनः । गेहे तिष्ठत्व् अरण्ये वा शाम्यत्व् अभ्येतु वोदयम्
जब ज्ञान से कर्म का त्याग स्थिर हो जाता है, तब मनुष्य जीते-जी मुक्त हो जाता है; फिर चाहे वह घर में रहे या जंगल में, वह शांत रहता है और हर नये दिन का स्वागत करता है।
गेहम् एवोपशान्तस्य विजनं दूरकाननम् । अशान्तस्याप्य् अरण्यानी विजना सजना पुरी
जिसका मन शांत है, उसके लिए घर ही एकांत बन जाता है, और जिसका मन अशांत है, उसके लिए दूर का जंगल भी भीड़ जैसा लगता है; ऐसे व्यक्ति के लिए जंगल और एकांत भी उतने ही भरे-पूरे हैं जितना कोई नगर।
परिशान्तमतेर् ज्ञस्य स्वप्ने ऽप्य् अप्राप्तमानवा । निर्मला वितता हृद्या हृद् एव वनभूमिका
जिस ज्ञानी का मन पूरी तरह शांत है, उसे तो स्वप्न में भी जंगल नहीं मिलता; उसके लिए वह निर्मल, विशाल और सुखद वनभूमि केवल हृदय में ही बसती है।
ज्ञस्य निर्वाणदृश्यस्य निष्पदार्था मनोमयी । शान्ताशेषविशेषार्था जगद् एव महाटवी
जो मुक्ति को देखने वाला ज्ञानी है, उसके लिए यह सारा संसार ही एक महान जंगल है—मन से बना हुआ, जिसमें कोई असली वस्तु नहीं है, और जो पूरी तरह शांत और भेदरहित है।
अनन्तसङ्कल्पवतो हृदयोद्यज्जगत्स्थितेः । हृद्य् एवावर्तते भूमिर् अज्ञस्याखिलसागरा
जिसके मन में अनगिनत कल्पनाएँ उठती रहती हैं, उसके लिए हृदय में उठने वाला यह संसार ही उसका अस्तित्व-क्षेत्र है; अज्ञानी के लिए तो सारी पृथ्वी और उसके सारे समुद्र भी हृदय में ही घूमते रहते हैं।
घनस्याज्ञस्य दीनस्य विविधद्वन्द्वसङ्कटा । सारम्भा विपुलाकारा हृद्य् एव ग्राममण्डली
अज्ञानी और दुःखी व्यक्ति के हृदय में तरह-तरह के द्वंद्व और परेशानियों का एक बड़ा और अशांत गाँव बस जाता है।
विविधकार्यविकारदशामयी सपुरपत्तनपर्वतमण्डला । मकुरकोश इव प्रतिबिम्बिता हृदि भवत्य् अमला मलिने मही
शुद्ध और अशुद्ध धरती, उसके नगर, गाँव और पर्वत—ये सब हृदय में ऐसे प्रतिबिंबित होते हैं जैसे दर्पण में छवि, और यह सब अनेक प्रकार की क्रियाओं की दशाओं से बनता है।
साहन्तादिजगच्छान्तौ बोधे संवित्कलात्मनि । दीपसंशान्तिसङ्काशस् त्यागस् सिध्यति नान्यथा
जब 'मैं' की भावना से शुरू होकर यह सारा संसार उस चेतना में शांत हो जाता है, जिसकी प्रकृति ही ज्ञान है, और जो दीपक की तरह शांत है—तभी सच्चा त्याग होता है, अन्यथा नहीं।
न त्यागẖ कर्मसन्त्यागो बोधस् त्याग इति स्मृतः । अजगत्प्रतिभैकात्मा यो ऽनहन्तादिर् अव्ययः
त्याग का अर्थ कर्मों का छोड़ना नहीं है; सच्चा त्याग तो अज्ञान का त्याग है, जो 'मैं' की भावना के अभाव से शुरू होकर, जगत के न होने की एकता में स्थित, अविनाशी है।
अयं सो ऽहम् इदं तन् मे इति निस्स्नेहदीपवत् । शान्ते परमनिर्वाणं प्रबोधात्मैव शिष्यते
जब मनुष्य का लगाव समाप्त हो जाता है, जैसे दीपक की लौ, और वह सोचता है—‘यह वही है, मैं यही हूँ, यह मेरा है’—तो परम शांति और निर्वाण में केवल जाग्रत आत्मा ही शेष रह जाती है।
अयं सो ऽहम् इदं तन् मे शान्तम् इत्य् एव यस्य नो । न ज्ञानं तस्य नो शान्तिर् न त्यागो न च निर्वृतिः
जिसके मन में ‘यह वही है, मैं यही हूँ, यह मेरा है, यह शांत है’—ऐसा भाव नहीं आता, उसके पास न तो ज्ञान होता है, न शांति, न त्याग और न ही कोई आनंद।
ममेदम् अयम् एवाहम् इत्य् एतावति यẖ क्षयः । बोधात्मा शिवं शान्तं तु तस्माद् अन्यन् न विद्यते
जहाँ ‘यह मेरा है, मैं यही हूँ’—ऐसा भाव पूरी तरह मिट जाता है, वहाँ केवल शांत, कल्याणकारी और जाग्रत आत्मा ही रह जाती है; उसके सिवा कुछ भी नहीं रहता।
अहमंशे चिता क्षीणे सर्वम् एव क्षयं गतम् । न किञ्चिच् च क्वचित् क्षीणं निर्वाणैकघनं स्थितम्
जब चेतना में ‘मैं’ का अंश समाप्त हो जाता है, तब सब कुछ खत्म हो जाता है; कहीं भी कुछ भी शेष नहीं रहता, केवल निर्वाण की अखंड स्थिति ही बनी रहती है।
अहंविद् अनहंवित्त्वाद् एव शाम्यत्य् अविघ्नतः । एतावन्मात्रसाध्येयं किम् एवेयं कदर्थना
‘मैं’ का भाव अपने आप शांत हो जाता है जब ‘मैं नहीं’ का भाव आ जाता है। बस यही साधना पर्याप्त है—फिर व्यर्थ की उलझनों में क्यों पड़ना?
अहं नाहम् इति भ्रान्तिर् न च वित्त्वाद् ऋते ऽस्ति सा । वित्त्वं चाकाशविशदम् अतẖ क्वैषा भ्रमस्थितिः
‘मैं हूँ’ और ‘मैं नहीं हूँ’ की भ्रांति केवल ‘मैं’ के भाव से ही होती है; इसके बिना यह भ्रम नहीं रहता। ‘मैं’ का भाव आकाश की तरह साफ़ और खाली है—तो फिर यह भ्रम की स्थिति कहाँ टिक सकती है?
न भ्रमो भ्रमणं नैव न भ्रान्तिर् भ्रमको ऽस्ति वा । अनालोकनम् एवेदम् आलोकान् नेदम् अस्ति ते
न कोई भ्रम है, न कोई भटकाव, न ही कोई भ्रम का कारण है। यह तो बस देख पाने की अनुपस्थिति है। जब देखना शुरू हो जाए, तब यह तुम्हारे लिए नहीं रहता।
विद्धि विन्मात्रम् एवेदम् असद्रूपोपमं ततम् । ॐ अलं मौनम् आस्स्वैवं सर्वं निर्वाणमात्रकम्
यह सब केवल शुद्ध चैतन्य ही है, जो असत्य की तरह फैला हुआ है—ऐसा जानो। ॐ, बस, अब शांत रहो; सब कुछ केवल निर्वाण ही है।
येनैवाशु निमेषेण त्व् अहम् इत्य् एव चेतति । तेनैव नाहम् इत्य् एव चेतित्वाशु न शोच्यते
जिस क्षण तुम 'मैं हूँ' ऐसा सोच सकते हो, उसी क्षण 'मैं नहीं हूँ' ऐसा भी सोच सकते हो; उसी पल में शोक करने की कोई बात नहीं रहती।
अहम्भावं नञर्थेन निर्वाप्यारूढबाणवत् । अजस्रम् आसवक्षीवस् तिष्ठावष्टब्धतत्पदः
'मैं' की भावना को 'नहीं' के अर्थ से बुझाकर, जैसे तीर अपने लक्ष्य में अडिग रहता है, वैसे ही सदा उस अवस्था में स्थिर और अचल रहो।
सनञर्थाम् अहन्तां त्वं चेतन्न् एवम् अनारतम् । सर्वभावैर् अनारूढो भव तीर्णभवार्णवः
अगर तुम लगातार 'मैं' और उसकी 'नहीं' की भावना पर विचार करते रहोगे, तो किसी भी अवस्था में फँसोगे नहीं और इस संसार-सागर को पार कर जाओगे।
स्वभावमात्रावजये स्वयं यस्य न वीरता । तस्योत्तमपदप्राप्तौ पशोर् ब्रूहि कथैव का
जो अपने स्वभाव पर भी विजय पाने का साहस नहीं रखता, बताओ, वह पशु के समान व्यक्ति सर्वोच्च अवस्था कैसे पा सकता है?
षड्वर्गो निर्जितḫ पूर्वं येनोत्तमविदा स्वतः । भाजनं स प्रकर्षाणां नेतरो नरगर्दभः
जिसने अपने आप में छहों इंद्रियों को उत्तम ज्ञान के द्वारा जीत लिया है, वही सच्चे गुणों का पात्र है; बाकी लोग तो मनुष्य के रूप में गधे के समान हैं।
यस्य स्वान्तर् मनोवृत्तिर् जीयमाना जिताथ वा । विषयस् स विवेकानां स पुमान् इति कथ्यते
जिसके मन की वृत्तियाँ जीती जा रही हैं या जीत ली गई हैं, वही विवेकशील है; ऐसा ही व्यक्ति वास्तव में पुरुष कहलाता है।
अर्थो दृषद् इवाम्भोधौ यो य आपतति त्वयि । तस्माद् एव पलाय्यास्स्व नाहम् इत्य् एव भावनात्
जो भी विषय, पत्थर की तरह, समुद्र में गिरता है और तुम पर आ पड़ता है, उससे तुम्हें यही सोचकर दूर हो जाना चाहिए कि 'यह मैं नहीं हूँ।'
नाहम् अस्मीति बुद्ध्वापि सोपपत्तिकम् अप्य् अलम् । ज्ञानाज् ज्ञो ज्ञप्तिमात्रं च किम् अज्ञ इव मुह्यसि
‘मैं यह नहीं हूँ’ ऐसा जानकर और तर्क से समझने के बाद भी, जब तुम स्वयं ज्ञान और केवल चेतना हो, तो अज्ञानी की तरह क्यों भ्रमित होते हो?
न ज्ञे ऽहमर्थतास्तीह हेम्नीव कटकादिता । भ्रान्तिमात्राद् ऋते सा च शाम्यत्य् अस्मरणेन ते
यहाँ 'मैं जानने वाला हूँ' ऐसा कोई असली भाव नहीं है, जैसे सोने में कंगनपन नहीं होता। यह केवल भ्रांति से ही लगता है, और जब तुम उसे याद नहीं करते, तो वह भी शांत हो जाता है।
यो यो भाव उदेत्य् अन्तस् त्वयि स्पन्द इवानिले । नाहम् अस्मीति चिद्वृत्त्या तम् अनाधारतां नय
तुम्हारे भीतर जो भी भाव उठे, जैसे हवा में कंपन होता है, उसे 'मैं यह नहीं हूँ' ऐसी चेतना से आधारहीन कर दो।