अपुनस्स्मरणं सम्यक् चिरविस्मृतकर्म यत् । स्थितं स्तम्भोदरसमं स कर्मत्याग उच्यते
जिस कर्म को पूरी तरह और लंबे समय से भुला दिया गया हो, और मन स्तंभ के भीतर की तरह स्थिर हो—उसे ही कर्म का त्याग कहा जाता है।
अत्यागं त्यागम् इति ये कुर्वते व्यर्थबोधिनः । तेषाम् अवटलग्नानां विधिस् त्राणं करिष्यति
जो लोग त्याग न करने को ही त्याग मान लेते हैं, उनकी समझ व्यर्थ है; उनके लिए नियम उसी तरह सहारा देंगे जैसे कोई गड्ढे में फँस जाए तो उसे सहारा दिया जाए।
कर्मत्यागम् अकृत्वैवम् अर्धं ये कर्म कुर्वते । सा भुङ्क्ते तान् पशून् अज्ञान् कर्मत्यागपिशाचिका
जो लोग बिना सचमुच कर्म का त्याग किए, अधूरा ही कर्म करते हैं, वे अज्ञानरूपी पशुओं का भोग करते हैं और कर्म-त्याग न करने वाली पिशाचिनी उन्हें निगल जाती है।
समूलकर्मसन्त्यागेनैव ये शान्तम् आस्थिताः । नैव तेषां कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन
लेकिन जो लोग जड़ से ही सब कर्मों का त्याग कर शांत रहते हैं, उनके लिए यहाँ कोई भी किया या न किया हुआ काम कोई अर्थ नहीं रखता।
समूलम् अलम् उद्धृत्य कर्मबीजकलाम् इति । नित्यम् एकसमाधानास् तज्ज्ञास् तिष्ठन्त्य् अलं सुखम्
जो लोग कर्म के बीज को पूरी तरह उखाड़कर सदा एकाग्रता में स्थित रहते हैं, वे उस सत्य को जानकर सदा पूर्ण सुख में रहते हैं।
प्रवाहापतिते कार्ये ईषत्स्पन्दा अतन्मयाः । घूर्णमाना इव क्षीवा यन्त्रसञ्चारिता इव
जब कर्म प्रवाह में बह जाता है, तब उसमें लीन लोग हल्की सी हलचल के साथ ऐसे डगमगाते हैं जैसे नशे में चूर व्यक्ति या जैसे डोरियों से चलने वाली कठपुतलियाँ।
मोक्षलक्ष्म्या विलासिन्या व्यसनोपहता इव । अर्धसुप्तप्रबुद्धाभाẖ काम् अप्य् अवगतिं गताः
मुक्ति की खेलती हुई देवी के प्रभाव से, वे लोग ऐसे प्रतीत होते हैं जैसे किसी विपत्ति से पीड़ित हों—आधे जागे हुए, आधे सोए हुए, और केवल अधूरी समझ तक ही पहुँचे हैं।
यत् समूलं परित्यक्तं तत् त्यक्तम् इति कथ्यते । अमूलकाषस् त्यागो यस् स शाखालवनोपमः
जिसे पूरी जड़ समेत छोड़ा जाता है, वही सचमुच त्याग कहलाता है; लेकिन बिना जड़ उखाड़े त्याग करना, जंगल में केवल डालियाँ काटने जैसा है।
अकृष्टमूलश् शाखाग्रविलूनẖ कर्मपादपः । पुनश् शाखासहस्रेण दुẖखाय परिवर्धते
अगर कर्म का वृक्ष जड़ से नहीं उखाड़ा गया और केवल उसकी शाखाएँ काट दी गईं, तो वह फिर से हजारों शाखाओं के साथ बढ़ता है और केवल दुःख ही देता है।
अवेदनात्मनानेन कर्मत्यागो ऽङ्ग सिध्यति । क्रमेण नेतरेणात एतद् एवाहरन् भव
प्रिय, केवल आत्मा की सच्ची पहचान से ही कर्म का सच्चा त्याग संभव है; अन्य किसी उपाय से नहीं। इसलिए, प्रतिदिन इसी को अपनाओ।
ये त्व् एवं कर्मसन्त्यागम् अकृत्वान्यत्प्रवर्तिताः । अत्यागं त्यागरूपात्म गगनं मारयन्ति ते
जो लोग इस प्रकार कर्म का त्याग किए बिना अन्य कामों में लगे रहते हैं, वे अपने न त्यागने के कारण आत्मा के आकाश जैसे स्वभाव को ढँक देते हैं।
बोधात्मकतया कर्मत्यागस् सम्पद्यते स्वयम् । दग्धबीजा निरिच्छोच्चैर् अक्रियैव भवेत् क्रिया
ज्ञान के कारण अपने आप ही कर्म का त्याग हो जाता है; जैसे जला हुआ बीज कभी अंकुरित नहीं होता, वैसे ही इच्छा के अभाव में कर्म होते हुए भी वह असली कर्म नहीं रहता।
बुद्धीन्द्रियेहितं कर्म सफलं रसभावनात् । वेष्टितत्यक्तदाम्नीव स्पन्दो ऽन्यो निष्फलो ऽङ्गजः
मन और इन्द्रियों से किया गया कर्म जब तक रस या सुख की भावना से होता है, तब तक वह फल देता है; लेकिन जब यह भावना छोड़ दी जाती है, तब शरीर से होने वाली हलचल भी बिना फल के रह जाती है, जैसे फेंकी हुई रस्सी।
कर्मत्यागे स्थिते बोधाज् जीवन्मुक्तो विवासनः । गेहे तिष्ठत्व् अरण्ये वा शाम्यत्व् अभ्येतु वोदयम्
जब ज्ञान से कर्म का त्याग स्थिर हो जाता है, तब मनुष्य जीते-जी मुक्त हो जाता है; फिर चाहे वह घर में रहे या जंगल में, वह शांत रहता है और हर नये दिन का स्वागत करता है।
गेहम् एवोपशान्तस्य विजनं दूरकाननम् । अशान्तस्याप्य् अरण्यानी विजना सजना पुरी
जिसका मन शांत है, उसके लिए घर ही एकांत बन जाता है, और जिसका मन अशांत है, उसके लिए दूर का जंगल भी भीड़ जैसा लगता है; ऐसे व्यक्ति के लिए जंगल और एकांत भी उतने ही भरे-पूरे हैं जितना कोई नगर।
परिशान्तमतेर् ज्ञस्य स्वप्ने ऽप्य् अप्राप्तमानवा । निर्मला वितता हृद्या हृद् एव वनभूमिका
जिस ज्ञानी का मन पूरी तरह शांत है, उसे तो स्वप्न में भी जंगल नहीं मिलता; उसके लिए वह निर्मल, विशाल और सुखद वनभूमि केवल हृदय में ही बसती है।
ज्ञस्य निर्वाणदृश्यस्य निष्पदार्था मनोमयी । शान्ताशेषविशेषार्था जगद् एव महाटवी
जो मुक्ति को देखने वाला ज्ञानी है, उसके लिए यह सारा संसार ही एक महान जंगल है—मन से बना हुआ, जिसमें कोई असली वस्तु नहीं है, और जो पूरी तरह शांत और भेदरहित है।
अनन्तसङ्कल्पवतो हृदयोद्यज्जगत्स्थितेः । हृद्य् एवावर्तते भूमिर् अज्ञस्याखिलसागरा
जिसके मन में अनगिनत कल्पनाएँ उठती रहती हैं, उसके लिए हृदय में उठने वाला यह संसार ही उसका अस्तित्व-क्षेत्र है; अज्ञानी के लिए तो सारी पृथ्वी और उसके सारे समुद्र भी हृदय में ही घूमते रहते हैं।
घनस्याज्ञस्य दीनस्य विविधद्वन्द्वसङ्कटा । सारम्भा विपुलाकारा हृद्य् एव ग्राममण्डली
अज्ञानी और दुःखी व्यक्ति के हृदय में तरह-तरह के द्वंद्व और परेशानियों का एक बड़ा और अशांत गाँव बस जाता है।
विविधकार्यविकारदशामयी सपुरपत्तनपर्वतमण्डला । मकुरकोश इव प्रतिबिम्बिता हृदि भवत्य् अमला मलिने मही
शुद्ध और अशुद्ध धरती, उसके नगर, गाँव और पर्वत—ये सब हृदय में ऐसे प्रतिबिंबित होते हैं जैसे दर्पण में छवि, और यह सब अनेक प्रकार की क्रियाओं की दशाओं से बनता है।
साहन्तादिजगच्छान्तौ बोधे संवित्कलात्मनि । दीपसंशान्तिसङ्काशस् त्यागस् सिध्यति नान्यथा
जब 'मैं' की भावना से शुरू होकर यह सारा संसार उस चेतना में शांत हो जाता है, जिसकी प्रकृति ही ज्ञान है, और जो दीपक की तरह शांत है—तभी सच्चा त्याग होता है, अन्यथा नहीं।
न त्यागẖ कर्मसन्त्यागो बोधस् त्याग इति स्मृतः । अजगत्प्रतिभैकात्मा यो ऽनहन्तादिर् अव्ययः
त्याग का अर्थ कर्मों का छोड़ना नहीं है; सच्चा त्याग तो अज्ञान का त्याग है, जो 'मैं' की भावना के अभाव से शुरू होकर, जगत के न होने की एकता में स्थित, अविनाशी है।
अयं सो ऽहम् इदं तन् मे इति निस्स्नेहदीपवत् । शान्ते परमनिर्वाणं प्रबोधात्मैव शिष्यते
जब मनुष्य का लगाव समाप्त हो जाता है, जैसे दीपक की लौ, और वह सोचता है—‘यह वही है, मैं यही हूँ, यह मेरा है’—तो परम शांति और निर्वाण में केवल जाग्रत आत्मा ही शेष रह जाती है।
अयं सो ऽहम् इदं तन् मे शान्तम् इत्य् एव यस्य नो । न ज्ञानं तस्य नो शान्तिर् न त्यागो न च निर्वृतिः
जिसके मन में ‘यह वही है, मैं यही हूँ, यह मेरा है, यह शांत है’—ऐसा भाव नहीं आता, उसके पास न तो ज्ञान होता है, न शांति, न त्याग और न ही कोई आनंद।
ममेदम् अयम् एवाहम् इत्य् एतावति यẖ क्षयः । बोधात्मा शिवं शान्तं तु तस्माद् अन्यन् न विद्यते
जहाँ ‘यह मेरा है, मैं यही हूँ’—ऐसा भाव पूरी तरह मिट जाता है, वहाँ केवल शांत, कल्याणकारी और जाग्रत आत्मा ही रह जाती है; उसके सिवा कुछ भी नहीं रहता।
अहमंशे चिता क्षीणे सर्वम् एव क्षयं गतम् । न किञ्चिच् च क्वचित् क्षीणं निर्वाणैकघनं स्थितम्
जब चेतना में ‘मैं’ का अंश समाप्त हो जाता है, तब सब कुछ खत्म हो जाता है; कहीं भी कुछ भी शेष नहीं रहता, केवल निर्वाण की अखंड स्थिति ही बनी रहती है।
अहंविद् अनहंवित्त्वाद् एव शाम्यत्य् अविघ्नतः । एतावन्मात्रसाध्येयं किम् एवेयं कदर्थना
‘मैं’ का भाव अपने आप शांत हो जाता है जब ‘मैं नहीं’ का भाव आ जाता है। बस यही साधना पर्याप्त है—फिर व्यर्थ की उलझनों में क्यों पड़ना?
अहं नाहम् इति भ्रान्तिर् न च वित्त्वाद् ऋते ऽस्ति सा । वित्त्वं चाकाशविशदम् अतẖ क्वैषा भ्रमस्थितिः
‘मैं हूँ’ और ‘मैं नहीं हूँ’ की भ्रांति केवल ‘मैं’ के भाव से ही होती है; इसके बिना यह भ्रम नहीं रहता। ‘मैं’ का भाव आकाश की तरह साफ़ और खाली है—तो फिर यह भ्रम की स्थिति कहाँ टिक सकती है?
न भ्रमो भ्रमणं नैव न भ्रान्तिर् भ्रमको ऽस्ति वा । अनालोकनम् एवेदम् आलोकान् नेदम् अस्ति ते
न कोई भ्रम है, न कोई भटकाव, न ही कोई भ्रम का कारण है। यह तो बस देख पाने की अनुपस्थिति है। जब देखना शुरू हो जाए, तब यह तुम्हारे लिए नहीं रहता।
विद्धि विन्मात्रम् एवेदम् असद्रूपोपमं ततम् । ॐ अलं मौनम् आस्स्वैवं सर्वं निर्वाणमात्रकम्
यह सब केवल शुद्ध चैतन्य ही है, जो असत्य की तरह फैला हुआ है—ऐसा जानो। ॐ, बस, अब शांत रहो; सब कुछ केवल निर्वाण ही है।