त्यागो हि कर्मणां तस्माद् आदेहं नोपपद्यते । यैस् तु सन्त्यज्यते कर्म तन्मूलं तैर् न मुच्यते
सिर्फ कर्मों का त्याग करने से शरीर का बंधन नहीं छूटता; जो लोग केवल कर्म छोड़ते हैं, वे उसके मूल कारण से मुक्त नहीं होते।
मूलं स्वकर्मणस् संविन् मनसो वासनात्मनः । सा चादेहं समुच्छेत्तुम् ऋते बोधान् न शक्यते
अपने कर्मों का मूल मन की वासनाओं से बनी चेतना है; और यह जड़ केवल जागरूकता से ही पूरी तरह काटी जा सकती है।
राम केवलम् एषान्तẖ कर्ममूलकला परा । सूक्ष्मा संविद् असंवित्त्या स्वयत्नेन निकृन्त्यते
राम, भीतर की यह सूक्ष्म और श्रेष्ठ शक्ति कर्म से जुड़ी है; यह सूक्ष्म चेतना अज्ञान से केवल अपने ही प्रयास से अलग की जा सकती है।
येन संविद् असंवित्त्या स्वयत्नेन निवार्यते । तेन संसृतिवृक्षस्य मूलकाषो वितन्यते
जिस प्रयास से चेतना को अज्ञान से रोका जाता है, उसी से संसार रूपी वृक्ष की जड़ पूरी तरह नष्ट हो जाती है।
अचेतनाकाशम् अजं यद् एकं तत्रैवम् अस्ति त्व् इदम् अर्थहीनम् । तद् व्योमरूपं यत एतद् एवं निरामयं चेतनसारम् आहुः
जो अजन्मा, अदृश्य और अकेला है, वह जड़ आकाश के समान है; इसमें कोई विशेष अर्थ नहीं है, फिर भी इसे ही चेतना का सार, शुद्ध और आकाशस्वरूप कहा गया है।
अवेदनं वेदनस्य मुनीन्द्र क्रियते कथम् । नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः
हे मुनिश्रेष्ठ, संवेदना से असंवेदना कैसे उत्पन्न हो सकती है? जो नहीं है, उसका कभी अस्तित्व नहीं होता और जो है, वह कभी नहीं मिटता।
नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः । यदा तदैव सुकरं वेदनावेदनं स्वयम्
जो नहीं है, उसका अस्तित्व नहीं होता और जो है, उसका अभाव नहीं होता; जब यह समझ में आ जाता है, तभी संवेदना और असंवेदना को जानना सहज हो जाता है।
एतौ वेदनशब्दार्थौ रज्जुसर्पभ्रमोपमौ । असत्याव् उदितौ विद्धि मृगतृष्णाम्भसस् समौ
संवेदना और असंवेदना — ये दोनों शब्द और उनके अर्थ ऐसे हैं जैसे रस्सी में साँप का भ्रम; इन्हें असत्य समझो, जैसे मृगतृष्णा का जल।
अबोधस् त्व् अनयोश् श्रेयान् बोधो दुẖखाय चैतयोः । तस्मात् सद् एव बुध्यस्व मासद् बुध्यस्व राघव
इन दोनों में, अज्ञान ही बेहतर है; ज्ञान दोनों के लिए दुःख का कारण बनता है। इसलिए, हे राघव, केवल सत्य को ही जानो, असत्य को मत जानो।
जन्तोर् वेदनशब्दार्थबोधो दुẖखकरḫ परः । न्यक्कृत्य ज्ञप्तिशब्दार्थबोधं तिष्ठ यथास्थितम्
जीव के लिए 'अनुभूति' जैसे शब्दों का अर्थ जानना बड़ा दुःख देता है; इसलिए 'चेतना' जैसे शब्दों का अर्थ जानने की चिंता छोड़कर, जैसे हो वैसे ही स्थित रहो।
सर्वावबोधावसरे ज्ञप्तिशब्दार्थयोर् इह । निर्वाणोदय इत्य् एव परम् ॐ इति शाम्यताम्
यहाँ 'चेतना' जैसे शब्दों के अर्थ की पूरी समझ के क्षण में, केवल निर्वाण की प्राप्ति को ही परम कहा गया है—इसे 'ॐ' कहकर शांत हो जाओ।
शुभाशुभात्म कर्म स्वं नाशनीयं विवेकिना । तन् नास्तीत्य् अवबोधेन तत्त्वज्ञानेन सिध्यति
विवेकी के लिए अपने शुभ या अशुभ कर्मों का नाश करना चाहिए; 'ये हैं ही नहीं'—ऐसा जान लेने से, सच्चे ज्ञान से यह सिद्ध होता है।
कर्ममूलनिकाषेण संसारḫ परिशाम्यति । सुविचारितम् अन्विष्टं यावत् कर्म न विद्यते
जब कर्म का मूल नष्ट हो जाता है, तब संसार भी समाप्त हो जाता है। जब तक कर्म को पूरी तरह समझकर खोजा नहीं जाता, तब तक वह बना रहता है।
चिद्रूपो बिल्वमज्जो ऽन्तश् चित्रास् सञ्ज्ञा यद् आत्मनि । करोति तद् यथा बिल्वान् न स्वल्पम् अपि भिद्यते
जैसे बेल के फल के भीतर का गूदा चेतना स्वरूप होते हुए भी अपने भीतर तरह-तरह के भेद बनाता है, फिर भी उन भेदों से बेल का फल ज़रा भी नहीं टूटता।
तथा ब्रह्मघनस्यान्तर् अनानैवावभासते । नानेव ननु तस्मात् तन् न मनाग् अपि भिद्यते
उसी तरह ब्रह्म के अखंड स्वरूप में भी भिन्नता केवल प्रतीत होती है; वास्तव में उसमें ज़रा भी विभाजन नहीं होता।
न यथा सन्निवेशो ऽन्तस् सन्निवेशवतḫ पृथक् । तथा नञर्थादि पृथङ् न परस्मान् मनाग् अपि
जैसे किसी वस्तु के भीतर की बनावट उस वस्तु से अलग नहीं होती, वैसे ही नकार और अन्य विचार भी परमात्मा से ज़रा भी अलग नहीं हैं।
यद् एवान्तस् तद् एवान्तर् द्रवत्वम् अपृथग् यथा । वित्त्वम् एव तथावित्त्वं तद्रूपत्वान् नञर्थयोः
जैसे जल में तरलता अलग नहीं होती, वैसे ही धन और निर्धनता अपने स्वरूप में एक जैसे ही हैं, क्योंकि दोनों में नकार और स्वीकार का स्वभाव एक ही है।
यथा द्रवत्वं पयसि यथालोकश् च तेजसि । तथा ब्रह्मण्य् अतद्भावश् चित्य् अचित्त्वं न विद्यते
जैसे जल में तरलता और अग्नि में प्रकाश होता है, वैसे ही ब्रह्म में चेतना की अनुपस्थिति नहीं होती; चेतना में अचेतनता नहीं पाई जाती।
चेतनं कर्म तच् चान्तर् निर्मूलं भ्रमयक्षवत् । उदेत्य् अहेतुकं तच् चेन् नोदितं तन् न विद्यते
चेतना और कर्म भीतर ही होते हैं, जड़ से रहित, जैसे चक्र की घूमती धुरी; यदि वे बिना कारण के उत्पन्न हों, और यदि उत्पन्न न हों, तो उनका अस्तित्व ही नहीं रहता।
चेतनं कर्म तच् चैतद् भाति स्पन्द इवानिले । अहेतुकं यदात्मैतद् बहिर् अन्तश् च सार्थधीः
चेतना और कर्म वैसे ही प्रकट होते हैं जैसे वायु में कंपन दिखता है; यह आत्मा बिना किसी कारण के, मन द्वारा विचारों के साथ, बाहर और भीतर दोनों जगह अनुभव की जाती है।
विस्तारẖ कर्मणां देहस् सो ऽहन्तात्मा स संसृतिः । अचेतनानहन्त्वेन शाम्यत्य् अस्पन्दवातवत्
कर्मों का विस्तार ही यह शरीर है, 'मैं' की भावना ही आत्मा है, और यही जन्म-मरण का चक्र है। जब चेतना और अहंकार नहीं रहते, तब यह चक्र बिना गति की हवा की तरह शांत हो जाता है।
अवेदनाद् अनन्तात्मा भूत्वा ज्ञो ऽप्य् उपलोपमः । संसारे मूलकषणं कुरु क्रोडमुखाग्रवत्
जब अनुभव का अभाव होता है, तब आत्मा अनंत हो जाती है; ज्ञानी भी जैसे लुप्त-सा प्रतीत होता है। संसार में, जड़ को मगरमच्छ के मुख की नोक की तरह काट डालो।
कर्मबीजकलाकोशत्याग एवं कृतो भवेत् । नान्यथा राघवातस् ते शान्तम् अस्तु सदा स्थितम्
कर्म के बीज, अंकुर और आवरण का त्याग करने से ही यह सिद्ध होता है, और किसी उपाय से नहीं, हे राघव। तुम्हारा मन सदा शांत और स्थिर बना रहे।
कर्मबीजकलात्यागे त्व् एतस्माद् इतरात्मनि । अविद्यमाने जीवस्य तज्ज्ञैर् विदितवस्तुभिः
जब कर्म के बीज और अंकुर का त्याग हो जाता है, और दूसरा आत्मभाव भी नहीं रहता, तब जो सत्य को जानते हैं, वे इसे जीव के लिए समझते हैं।
शान्तैर् न गृह्यते किञ्चिन् न च सन्त्यज्यते ऽपि च । त्यागादाने न जानन्ति ते ऽतस् तैश् शान्तम् आस्यते
शांतचित्त लोग न किसी चीज़ को पकड़ते हैं, न किसी को छोड़ते हैं। वे न स्वीकार करना जानते हैं, न अस्वीकार करना; इसी कारण वे सदा शांति में रहते हैं।
आकाशशून्यहृदयैर् ज्ञैर् यथास्थितम् आस्यते । क्रियते च यथाप्राप्तं नास्यते क्रियते न च
जिन ज्ञानी जनों का हृदय आकाश की तरह खाली है, वे जैसे हैं वैसे ही रहते हैं। जो परिस्थिति सामने आती है, उसी के अनुसार काम करते हैं, पर न तो कर्म में टिके रहते हैं, न अकर्म में।
प्रवाहापतितस्पन्दं स्पन्दन्ते शान्तचेतसाम् । तेषां कर्मेन्द्रियाण्य् एवम् अर्धसंसुप्तबालवत्
जिनका मन शांत है, उनके कर्मेंद्रियाएँ केवल प्रवाह के साथ चलती हैं, जैसे आधे सोए हुए बच्चे के अंग अपने आप हिलते हैं।
रसे निर्वासने लब्धरसा अप्य् अतिनीरसाः । नान्तस् तिष्ठन्ति न बहिर् ज्ञा अज्ञा निपुणा इव
इच्छारहित होकर भी यदि उन्हें कोई सुख मिलता है, तो भी वे उसमें बिलकुल उदासीन रहते हैं। वे ज्ञानी न भीतर रहते हैं, न बाहर, और देखने में ऐसे लगते हैं जैसे कोई कुशलता से अनजान हो।
कर्मणो ऽवेदनं त्यागस् स च सिद्धḫ प्रबोधतः । अवस्तुनेतरेणाथ किं कृतेनाकृतेन वा
कर्म का अनुभव न होना ही त्याग है, और यह जागरूक व्यक्ति को प्राप्त होता है। जब दूसरा असत्य है, तब करने या न करने से क्या लाभ?
अवेदनम् असंवेद्यं यद् अवासनम् आसितम् । शान्तं समम् अनुल्लेखं स कर्मत्याग उच्यते
जिस अवस्था में कर्म का कोई अनुभव या बोध नहीं होता, कोई इच्छा नहीं रहती, जहाँ मन शांत, सम और विचारशून्य रहता है—उसे ही कर्म का त्याग कहा जाता है।