यच् चेत्यते तु तेनाशु बहिर् अन्तश् च भूयते । सत्याकारम् असत्यं वा भवत्व् आहितविभ्रमम्
जो कुछ भी जाना जाता है, उसी से तुरंत बाहर और भीतर वह बन जाता है; वह सत्य हो या असत्य, भ्रम के साथ ही स्थापित हो जाए।
न चेत्यते चेत् तद् अलं भ्रमाद् अस्माद् विमुच्यते । भ्रमस् सत्यो ऽस्त्व् असत्यो वा किं विचारणयानया
अगर उसे जाना ही नहीं गया, तो फिर इस भ्रम की कोई जरूरत नहीं—इससे मुक्ति मिल जाती है; यह भ्रम सत्य है या असत्य, ऐसी जांच-पड़ताल का क्या लाभ?
एतच् चेतनम् एवान्तर् विकसत्य् उद्भवभ्रमैः । वासनेच्छामनẖकर्मसङ्कल्पाद्यभिधात्मभिः
यही चेतना भीतर तरह-तरह की वासनाओं, इच्छाओं, मन, कर्म, संकल्प और आत्मा के अन्य नामों के रूप में प्रकट होती और फैलती है।
प्रबुद्धस्याप्रबुद्धस्य देहिनो देहगेहके । आदेहं विद्यते वित्त्वं त्यागस् त्व् अस्य न विद्यते । जीवतां तस्य सन्त्यागẖ कथं नामोपपद्यते
जाग्रत हो या अज्ञानी, जो भी शरीर में रहता है, उसके लिए शरीर तक ही स्वामित्व होता है; उसके लिए त्याग नहीं होता। जब तक जीवित है, तब तक त्याग कैसे संभव है?
केवलं कर्मशब्दार्थभावनाभावने सति । कर्म कर्मत्वम् उत्सृज्य स्वयम् एव भवत्य् अजम्
जब 'कर्म' शब्द के अर्थ की कल्पना या भावना नहीं रहती, तब कर्म अपना कर्मत्व छोड़कर स्वयं अजन्मा हो जाता है।
असम्भवति सन्त्यागे कर्मणो यẖ करोति हि । इदंकर्तव्यतात्यागं न किञ्चित् तेन तत् कृतम्
जो व्यक्ति कर्म का त्याग असंभव होने पर भी कर्म करता है, और 'मुझे यह करना है' की भावना छोड़ देता है, उसके द्वारा कुछ भी नहीं किया जाता।
बोधाद् इदन्तासंवित्तेस् स्वयं विलयनं तु यत् । जगतस् तं विदुस् त्यागम् असङ्गं मोक्षम् एव च
ज्ञान के द्वारा 'यह' होने की जो भावना स्वयं ही मिट जाती है, उसे ज्ञानी लोग त्याग, असंगता और वास्तव में मुक्ति ही मानते हैं।
वेदनं सति संवेद्ये सर्गादाव् एव वेद्यदृक् । नोत्पन्ना विद्यते नैव तस्मात् किं क्वेव वेदनम्
जब जानने योग्य कोई वस्तु होती है, तभी जानने की क्रिया होती है; सृष्टि के आरंभ में ही जानने वाला और जानने योग्य होता है। अन्यथा न तो वह उत्पन्न होती है, न ही रहती है, तो फिर जानना कहाँ और किसका है?
वेद्योन्मुखत्वं सन्त्यज्य रूपं यद् वेदनस्य वै । न वेदनं तन् नो कर्म तच् छान्तं ब्रह्म कथ्यते
जब जानने की प्रवृत्ति और जानने का रूप दोनों ही छोड़ दिए जाते हैं, तब न तो वह जानना है और न ही कोई कर्म; वही शांत ब्रह्म कहा गया है।
चेतनं प्रोच्यते कर्म संसृत्या प्रविकासितम् । अचेतनं विदुर् मोक्षं ज्ञं चेत्य् एवोपदेशधीः
चेतना को संसार में फैलने के कारण कर्म कहा गया है; ज्ञानी लोग मुक्ति को अचेतन मानते हैं, और उपदेश देने वाली बुद्धि उसे ज्ञान ही कहती है।
त्यागो हि कर्मणां तस्माद् आदेहं नोपपद्यते । यैस् तु सन्त्यज्यते कर्म तन्मूलं तैर् न मुच्यते
सिर्फ कर्मों का त्याग करने से शरीर का बंधन नहीं छूटता; जो लोग केवल कर्म छोड़ते हैं, वे उसके मूल कारण से मुक्त नहीं होते।
मूलं स्वकर्मणस् संविन् मनसो वासनात्मनः । सा चादेहं समुच्छेत्तुम् ऋते बोधान् न शक्यते
अपने कर्मों का मूल मन की वासनाओं से बनी चेतना है; और यह जड़ केवल जागरूकता से ही पूरी तरह काटी जा सकती है।
राम केवलम् एषान्तẖ कर्ममूलकला परा । सूक्ष्मा संविद् असंवित्त्या स्वयत्नेन निकृन्त्यते
राम, भीतर की यह सूक्ष्म और श्रेष्ठ शक्ति कर्म से जुड़ी है; यह सूक्ष्म चेतना अज्ञान से केवल अपने ही प्रयास से अलग की जा सकती है।
येन संविद् असंवित्त्या स्वयत्नेन निवार्यते । तेन संसृतिवृक्षस्य मूलकाषो वितन्यते
जिस प्रयास से चेतना को अज्ञान से रोका जाता है, उसी से संसार रूपी वृक्ष की जड़ पूरी तरह नष्ट हो जाती है।
अचेतनाकाशम् अजं यद् एकं तत्रैवम् अस्ति त्व् इदम् अर्थहीनम् । तद् व्योमरूपं यत एतद् एवं निरामयं चेतनसारम् आहुः
जो अजन्मा, अदृश्य और अकेला है, वह जड़ आकाश के समान है; इसमें कोई विशेष अर्थ नहीं है, फिर भी इसे ही चेतना का सार, शुद्ध और आकाशस्वरूप कहा गया है।
अवेदनं वेदनस्य मुनीन्द्र क्रियते कथम् । नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः
हे मुनिश्रेष्ठ, संवेदना से असंवेदना कैसे उत्पन्न हो सकती है? जो नहीं है, उसका कभी अस्तित्व नहीं होता और जो है, वह कभी नहीं मिटता।
नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः । यदा तदैव सुकरं वेदनावेदनं स्वयम्
जो नहीं है, उसका अस्तित्व नहीं होता और जो है, उसका अभाव नहीं होता; जब यह समझ में आ जाता है, तभी संवेदना और असंवेदना को जानना सहज हो जाता है।
एतौ वेदनशब्दार्थौ रज्जुसर्पभ्रमोपमौ । असत्याव् उदितौ विद्धि मृगतृष्णाम्भसस् समौ
संवेदना और असंवेदना — ये दोनों शब्द और उनके अर्थ ऐसे हैं जैसे रस्सी में साँप का भ्रम; इन्हें असत्य समझो, जैसे मृगतृष्णा का जल।
अबोधस् त्व् अनयोश् श्रेयान् बोधो दुẖखाय चैतयोः । तस्मात् सद् एव बुध्यस्व मासद् बुध्यस्व राघव
इन दोनों में, अज्ञान ही बेहतर है; ज्ञान दोनों के लिए दुःख का कारण बनता है। इसलिए, हे राघव, केवल सत्य को ही जानो, असत्य को मत जानो।
जन्तोर् वेदनशब्दार्थबोधो दुẖखकरḫ परः । न्यक्कृत्य ज्ञप्तिशब्दार्थबोधं तिष्ठ यथास्थितम्
जीव के लिए 'अनुभूति' जैसे शब्दों का अर्थ जानना बड़ा दुःख देता है; इसलिए 'चेतना' जैसे शब्दों का अर्थ जानने की चिंता छोड़कर, जैसे हो वैसे ही स्थित रहो।
सर्वावबोधावसरे ज्ञप्तिशब्दार्थयोर् इह । निर्वाणोदय इत्य् एव परम् ॐ इति शाम्यताम्
यहाँ 'चेतना' जैसे शब्दों के अर्थ की पूरी समझ के क्षण में, केवल निर्वाण की प्राप्ति को ही परम कहा गया है—इसे 'ॐ' कहकर शांत हो जाओ।
शुभाशुभात्म कर्म स्वं नाशनीयं विवेकिना । तन् नास्तीत्य् अवबोधेन तत्त्वज्ञानेन सिध्यति
विवेकी के लिए अपने शुभ या अशुभ कर्मों का नाश करना चाहिए; 'ये हैं ही नहीं'—ऐसा जान लेने से, सच्चे ज्ञान से यह सिद्ध होता है।
कर्ममूलनिकाषेण संसारḫ परिशाम्यति । सुविचारितम् अन्विष्टं यावत् कर्म न विद्यते
जब कर्म का मूल नष्ट हो जाता है, तब संसार भी समाप्त हो जाता है। जब तक कर्म को पूरी तरह समझकर खोजा नहीं जाता, तब तक वह बना रहता है।
चिद्रूपो बिल्वमज्जो ऽन्तश् चित्रास् सञ्ज्ञा यद् आत्मनि । करोति तद् यथा बिल्वान् न स्वल्पम् अपि भिद्यते
जैसे बेल के फल के भीतर का गूदा चेतना स्वरूप होते हुए भी अपने भीतर तरह-तरह के भेद बनाता है, फिर भी उन भेदों से बेल का फल ज़रा भी नहीं टूटता।
तथा ब्रह्मघनस्यान्तर् अनानैवावभासते । नानेव ननु तस्मात् तन् न मनाग् अपि भिद्यते
उसी तरह ब्रह्म के अखंड स्वरूप में भी भिन्नता केवल प्रतीत होती है; वास्तव में उसमें ज़रा भी विभाजन नहीं होता।
न यथा सन्निवेशो ऽन्तस् सन्निवेशवतḫ पृथक् । तथा नञर्थादि पृथङ् न परस्मान् मनाग् अपि
जैसे किसी वस्तु के भीतर की बनावट उस वस्तु से अलग नहीं होती, वैसे ही नकार और अन्य विचार भी परमात्मा से ज़रा भी अलग नहीं हैं।
यद् एवान्तस् तद् एवान्तर् द्रवत्वम् अपृथग् यथा । वित्त्वम् एव तथावित्त्वं तद्रूपत्वान् नञर्थयोः
जैसे जल में तरलता अलग नहीं होती, वैसे ही धन और निर्धनता अपने स्वरूप में एक जैसे ही हैं, क्योंकि दोनों में नकार और स्वीकार का स्वभाव एक ही है।
यथा द्रवत्वं पयसि यथालोकश् च तेजसि । तथा ब्रह्मण्य् अतद्भावश् चित्य् अचित्त्वं न विद्यते
जैसे जल में तरलता और अग्नि में प्रकाश होता है, वैसे ही ब्रह्म में चेतना की अनुपस्थिति नहीं होती; चेतना में अचेतनता नहीं पाई जाती।
चेतनं कर्म तच् चान्तर् निर्मूलं भ्रमयक्षवत् । उदेत्य् अहेतुकं तच् चेन् नोदितं तन् न विद्यते
चेतना और कर्म भीतर ही होते हैं, जड़ से रहित, जैसे चक्र की घूमती धुरी; यदि वे बिना कारण के उत्पन्न हों, और यदि उत्पन्न न हों, तो उनका अस्तित्व ही नहीं रहता।
चेतनं कर्म तच् चैतद् भाति स्पन्द इवानिले । अहेतुकं यदात्मैतद् बहिर् अन्तश् च सार्थधीः
चेतना और कर्म वैसे ही प्रकट होते हैं जैसे वायु में कंपन दिखता है; यह आत्मा बिना किसी कारण के, मन द्वारा विचारों के साथ, बाहर और भीतर दोनों जगह अनुभव की जाती है।