कर्मबीजतरोर् अस्य सुखदुẖखफलावलेः । जाग्रद्वसन्तकालस्य सुषुप्तशिशिरस्थितेः
इस वृक्ष के बीज कर्म हैं, फल सुख और दुःख हैं; जाग्रत अवस्था इसका वसंत है और गहरी नींद उसकी सर्दी है।
पावनाचारकलिकागुच्छकोत्करकारिणः । क्षणतारुण्यकान्तस्य जराकुसुमहासिनः
शुद्ध आचरण इसकी कलियों का गुच्छा है, क्षणिक जवानी इसकी सुंदरता है और बुढ़ापा उसकी मुरझाने वाली तलवार है।
मुहूर्तं प्रति कल्लोलमर्कटध्वंसिताकृतेः । निद्राहेमन्तजठरलीनस्वप्नदलोद्गतेः
हर पल उसकी लहरें चंचलता के बंदर द्वारा तोड़ी जाती हैं; नींद की सर्दी में उसकी कोपलें छुप जाती हैं, और स्वप्न में वे फिर बाहर आ जाती हैं।
स्ववार्द्धकशरच्छान्तिशीर्णेहापर्णसन्ततेः । जगज्जङ्गलजातस्य कलत्रोपतृणावलेः
बुढ़ापे के शरद ऋतु में उसकी इच्छाएँ सूखे पत्तों की तरह झड़ जाती हैं; यह संसार एक जंगल है, और परिवार उसकी जड़ों को ढकने वाली घास है।
पेलवावयवा हस्तपादगुल्फादयो ऽरुणाः । पत्त्राणि तनुवृन्तानि सुरेखानि चलानि च
कोमल अंग—हाथ, पैर, टखने आदि—लालिमा लिए हुए पत्तों जैसे हैं, पतले, नाजुक, सुंदर रेखाओं वाले और हमेशा हिलते रहते हैं।
अरुणाḫ पवनालोला मृद्व्यो मसृणमूर्तयः । स्नाय्वस्थिदिग्धास् सरसा अङ्गुल्यो बालपल्लवाः
लालिमा लिए, हवा में揺ते, कोमल और चिकने रूप वाले, स्नायु और हड्डियों से भीगे हुए, उंगलियाँ ताजे कोमल पल्लव जैसी हैं।
मृद्व्यो मसृणतीक्ष्णाग्रा वृन्तरूढाḫ पुनḫ पुनः । द्वितीयेन्दुकराकाराẖ कलिका नखशुक्तयः
डंठल से बार-बार निकलने वाली कोमल, चिकनी और नुकीली कलियाँ और नाखून, दूसरी चाँद की तरह आकार में होते हैं।
कर्मणḫ परिफुल्लस्य देहरूपतयेति हि । कर्मेन्द्रियाणि मूलानि दृढानि ग्रन्थिमन्ति च
जब कर्म पूरी तरह खिलकर शरीर का रूप ले लेता है, तब उसके कर्मेन्द्रियाएँ उसकी मजबूत और गांठदार जड़ें होती हैं।
सिरास्थिग्रन्थिनद्धानि पङ्कमग्नात्मकानि च । वासनारसपीनानि निजरक्तरसानि च
जो नसों और हड्डियों से बँधे हुए, कीचड़ में डूबे, वासनाओं के रस से पले और अपने ही रक्तरस से भरे होते हैं।
गुल्फवन्ति दृढाङ्गानि सुत्वञ्चि मसृणानि च । तेषाम् अपि च मूलानि विद्धि बुद्धीन्द्रियाणि हि
मजबूत टखनों वाले, अच्छी तरह बने और चिकने अंगों वाले इन अंगों की जड़ें भी जान लो कि ज्ञानेंद्रियाँ ही हैं।
सुदूरम् अपि यातानि पञ्चस्तम्भानि तानि तु । वासनापङ्कमग्नानि रसवन्ति महान्ति च
वे पाँचों स्तम्भ चाहे जितने भी दूर तक फैले हों, वे वासनाओं की कीचड़ में डूबे हुए हैं, रस से भरे और भारी हैं।
तेषां मूलं बृहत् स्तम्भं मनो व्याप्तजगत्त्रयम् । पञ्चस्रोतस्सिराकृष्टमुक्तानन्तरसद्रवम्
उनका मूल एक बड़ा स्तम्भ है—मन—जो तीनों लोकों में फैला हुआ है, पाँच धाराओं से खिंचा हुआ, जिसमें मोतियों के बीच तरल भरा है।
तस्य मूलं विदुर् जीवं चेत्योन्मुखचिदात्मकम् । जीवस्य चेतनं मूलं सर्वमूलैककारणम्
उसका मूल जीव है, जो चेतना की ओर उन्मुख है; और जीव का भी मूल चेतना ही है, जो सबका एकमात्र कारण है।
चितेस् तु ब्रह्म मूलं यत् तस्य मूलं न विद्यते । अनाख्यत्वाद् अनन्तत्वाच् छुद्धत्वात् सत्यरूपिणः
लेकिन चेतना का मूल ब्रह्म है, जिसका कोई मूल नहीं जाना जाता, क्योंकि वह अनाम, अनंत, शुद्ध और सत्यस्वरूप है।
सर्वेषां कर्मणाम् एवं वेदनं बीजम् उत्तमम् । स्वरूपं चेतयित्वान्तस् ततस् स्पन्दḫ प्रवर्तते
सभी कर्मों का सबसे बड़ा बीज भीतर की जागरूकता है; जब कोई अपनी असली प्रकृति को भीतर पहचान लेता है, तभी गतिविधि शुरू होती है।
मुने चेतनम् एवाद्यं कर्मणां बीजम् उच्यते । तस्मिन् सति महाशाखो जायते देहशल्मलिः
हे मुनि, केवल चेतना ही कर्मों का पहला बीज कही गई है; जब वह मौजूद होती है, तब शरीर का विशाल शालमली वृक्ष बढ़ता है।
एतच् चेतनशब्दार्थं भावनावलितं यदि । तत् कर्मबीजताम् एति नो चेत् साध्यं परं पदम्
अगर 'चेतना' शब्द का अर्थ भावना के साथ जुड़ जाए, तो वही कर्म का बीज बन जाता है; अगर ऐसा न हो, तो परम अवस्था प्राप्त हो जाती है।
चितिश् चेतनशब्दार्थभावनावलिता यदि । तत् कर्मबीजताम् एति नो चेत् साध्यं परं पदम्
अगर चिति में 'चेतना' के अर्थ की भावना जुड़ जाए, तो वही कर्म का बीज बनती है; अगर ऐसा न हो, तो परम लक्ष्य मिल जाता है।
तस्माद् वेदनम् एवेह कर्म कारणम् आकृतेः । एतत् तत् कर्मणां बीजं त्वयैवोक्तं मुनीश्वर
इसलिए, यहाँ केवल चेतना ही कर्म और रूप का कारण है; यही कर्मों का बीज है, जैसा कि आपने स्वयं कहा है, हे महर्षि।
अस्य राघव सूक्ष्मस्य कर्मणो वेदनात्मनः । कस् त्यागẖ किम् अनुष्ठानं यावद्देहम् इदं स्थितम्
हे राघव, इस सूक्ष्म कर्म का स्वरूप ही चेतना है; जब तक यह शरीर है, तब तक इसमें क्या त्याग और क्या साधना हो सकती है?
यच् चेत्यते तु तेनाशु बहिर् अन्तश् च भूयते । सत्याकारम् असत्यं वा भवत्व् आहितविभ्रमम्
जो कुछ भी जाना जाता है, उसी से तुरंत बाहर और भीतर वह बन जाता है; वह सत्य हो या असत्य, भ्रम के साथ ही स्थापित हो जाए।
न चेत्यते चेत् तद् अलं भ्रमाद् अस्माद् विमुच्यते । भ्रमस् सत्यो ऽस्त्व् असत्यो वा किं विचारणयानया
अगर उसे जाना ही नहीं गया, तो फिर इस भ्रम की कोई जरूरत नहीं—इससे मुक्ति मिल जाती है; यह भ्रम सत्य है या असत्य, ऐसी जांच-पड़ताल का क्या लाभ?
एतच् चेतनम् एवान्तर् विकसत्य् उद्भवभ्रमैः । वासनेच्छामनẖकर्मसङ्कल्पाद्यभिधात्मभिः
यही चेतना भीतर तरह-तरह की वासनाओं, इच्छाओं, मन, कर्म, संकल्प और आत्मा के अन्य नामों के रूप में प्रकट होती और फैलती है।
प्रबुद्धस्याप्रबुद्धस्य देहिनो देहगेहके । आदेहं विद्यते वित्त्वं त्यागस् त्व् अस्य न विद्यते । जीवतां तस्य सन्त्यागẖ कथं नामोपपद्यते
जाग्रत हो या अज्ञानी, जो भी शरीर में रहता है, उसके लिए शरीर तक ही स्वामित्व होता है; उसके लिए त्याग नहीं होता। जब तक जीवित है, तब तक त्याग कैसे संभव है?
केवलं कर्मशब्दार्थभावनाभावने सति । कर्म कर्मत्वम् उत्सृज्य स्वयम् एव भवत्य् अजम्
जब 'कर्म' शब्द के अर्थ की कल्पना या भावना नहीं रहती, तब कर्म अपना कर्मत्व छोड़कर स्वयं अजन्मा हो जाता है।
असम्भवति सन्त्यागे कर्मणो यẖ करोति हि । इदंकर्तव्यतात्यागं न किञ्चित् तेन तत् कृतम्
जो व्यक्ति कर्म का त्याग असंभव होने पर भी कर्म करता है, और 'मुझे यह करना है' की भावना छोड़ देता है, उसके द्वारा कुछ भी नहीं किया जाता।
बोधाद् इदन्तासंवित्तेस् स्वयं विलयनं तु यत् । जगतस् तं विदुस् त्यागम् असङ्गं मोक्षम् एव च
ज्ञान के द्वारा 'यह' होने की जो भावना स्वयं ही मिट जाती है, उसे ज्ञानी लोग त्याग, असंगता और वास्तव में मुक्ति ही मानते हैं।
वेदनं सति संवेद्ये सर्गादाव् एव वेद्यदृक् । नोत्पन्ना विद्यते नैव तस्मात् किं क्वेव वेदनम्
जब जानने योग्य कोई वस्तु होती है, तभी जानने की क्रिया होती है; सृष्टि के आरंभ में ही जानने वाला और जानने योग्य होता है। अन्यथा न तो वह उत्पन्न होती है, न ही रहती है, तो फिर जानना कहाँ और किसका है?
वेद्योन्मुखत्वं सन्त्यज्य रूपं यद् वेदनस्य वै । न वेदनं तन् नो कर्म तच् छान्तं ब्रह्म कथ्यते
जब जानने की प्रवृत्ति और जानने का रूप दोनों ही छोड़ दिए जाते हैं, तब न तो वह जानना है और न ही कोई कर्म; वही शांत ब्रह्म कहा गया है।
चेतनं प्रोच्यते कर्म संसृत्या प्रविकासितम् । अचेतनं विदुर् मोक्षं ज्ञं चेत्य् एवोपदेशधीः
चेतना को संसार में फैलने के कारण कर्म कहा गया है; ज्ञानी लोग मुक्ति को अचेतन मानते हैं, और उपदेश देने वाली बुद्धि उसे ज्ञान ही कहती है।