किञ्चिद् एवैष सम्पन्नẖ को ऽपि वा वा न किञ्चन । शुद्धं वेदनमात्रं वा किञ्चिद् वा ज्ञप्तिर् एव वा
वह बस कुछ पूर्ण सा है, या शायद वह भी नहीं; केवल शुद्ध चेतना है, या केवल जानने की हल्की सी अनुभूति मात्र।
सबाह्याभ्यन्तरं नान्यद् एकम् एव पदार्थवत् । स्थितो दूरे ऽप्य् अदूरे च प्रसृतानन्ततन्तुवत्
बाहर और भीतर, कहीं भी कुछ और नहीं है—बस वही एक है, जैसे कोई एक ही वस्तु हो; वह दूर भी है और पास भी, जैसे अनंत तक फैली हुई डोरी।
स बह्वीष्व् अप्य् अवस्थासु नित्यैकात्मा समो ऽमलः । संशान्तगुणभेदश्रीर् महाकाल इवाकलः
वह अनेक अवस्थाओं में रहते हुए भी सदा एक, समान और निर्मल रहता है। उसके गुणों का भेद शांत हो गया है। वह महाकाल की तरह है, परंतु काल से परे है।
अजम् अमरम् अनाद्यं बुद्धम् आद्यन्तशुद्धं शिवम् अमलम् अजल्पं सर्वगं शान्तम् एकम् । बहिर् अबहिर् अपीशं ज्ञं विनिर्माणम् अग्र्यं कम् अपि तम् उपगम्यं सारम् आभासम् आहुः
जिसका न जन्म है, न मृत्यु, न आदि, जो जाग्रत है, आदि से अंत तक शुद्ध, कल्याणमय, निर्मल, मौन, सर्वव्यापी, शांत और एक है; जो बाहर और भीतर दोनों में है, स्वामी है, जाननेवाला है, बिना किसी रचना के, सर्वोच्च है—कुछ लोग उसे सार, प्रकाश और अप्राप्य कहते हैं।
अहन्तादेहताद्यर्थश् चिरम् एव लयं गतः । जीवन्मुक्तस्य तेनासौ ज्ञो ऽपि व्योम्नैकतां गतः
‘मैं’ और शरीर आदि की भावना बहुत पहले ही मिट चुकी है; इसलिए जीवित रहते हुए मुक्त पुरुष के लिए, जाननेवाला भी आकाश के समान एकता को प्राप्त हो जाता है।
अगम्या वचसां सा तु सा सीमा भवभूमिषु । संसारसरसḫ पारम् अपारस्येह सा परम्
वह सीमा वाणी की पहुँच से बाहर है; वही संसार की सीमाओं में अंतिम है; वही संसार-सागर के पार का किनारा है, यहाँ सबसे ऊँची, फिर भी पार से भी परे।
कैश्चित् सा शिव इत्य् उक्ता कैश्चिद् ब्रह्मेत्य् उदाहृता । कैश्चिज् ज्ञप्तिर् इति प्रोक्ता कैश्चिच् छून्यम् इति स्मृता
कुछ लोग इसे शिव कहते हैं, कुछ इसे ब्रह्म बताते हैं; कोई इसे शुद्ध ज्ञान मानते हैं, तो कोई इसे शून्यता के रूप में याद करते हैं।
अर्थ इत्य् ऊहिता कैश्चित् कैश्चित् काल इति श्रिता । कैश्चित् प्रकृतिपुंभावविभाग इति भाविता
कुछ लोग इसे अर्थ समझते हैं, कुछ इसे काल मानकर चलते हैं; कुछ इसे प्रकृति और पुरुष के भेद के रूप में सोचते हैं।
अन्यैर् अप्य् अन्यथा नानाभेदैर् आत्मविकल्पितैः । नित्यम् अव्यपदेश्यापि किलान्यैवोपदिश्यते
दूसरे भी इसे अपनी-अपनी सोच के अनुसार अलग-अलग तरह से और भिन्न-भिन्न रूपों में बताते हैं; जबकि वह सदा वर्णन से परे है, फिर भी उसे किसी और रूप में समझाया जाता है।
विदेहमुक्तैर् एवैषा विदेहैकान्तमुक्तता । बुध्यते तादृशैर् एव समनस्कैस् तु नेतरैः
केवल देह से मुक्त हुए लोग ही इस देहातीत पूर्ण मुक्ति को जान पाते हैं; ऐसी समझ उन्हीं के मन में आती है, दूसरों के लिए यह संभव नहीं है।
न सत्त्वस्थैर् न चित्तस्थैẖ कैश्चिद् एवावगम्यते । विदेहमुक्तत्वम् ऋते विदेहा मुक्ततेति हि
देह-रहित मुक्ति को छोड़कर, जो लोग सत्त्व या मन में स्थित हैं, वे इसे नहीं जान सकते; क्योंकि इसे ही देह-रहित मुक्ति कहा गया है।
असंसक्तधियो ये हि ज्ञत्वात् प्रक्षीणवासनाः । तृतीयां भूमिकां प्राप्तास् तेषां चित्तं न विद्यते
जिनकी बुद्धि आसक्त नहीं है और जिनकी वासनाएँ ज्ञान के द्वारा समाप्त हो गई हैं, वे जब तीसरी अवस्था में पहुँच जाते हैं, तब उनके लिए मन शेष नहीं रहता।
अज्ञत्वे घनभावत्वं चित्तम् आहुर् मनीषिणः । पुनर्जन्मान्तरकरं कारणं भवभूरुहाम्
ज्ञानी लोग कहते हैं कि अज्ञान की अवस्था में मन भारी और ठोस हो जाता है; यही मन संसार में बार-बार जन्म लेने का कारण बनता है।
ज्ञत्वात् क्षीणरसं चित्तम् अजन्ममयवासनम् । सत्त्वम् इत्य् उच्यते तज्ज्ञैस् तत्स्थास् सत्त्वपदे स्थिताः
जब ज्ञान के द्वारा मन का रस समाप्त हो जाता है और उसकी वासनाएँ जन्मरहित और माया-मात्र रह जाती हैं, तब उसे जानने वाले उसे सत्त्व कहते हैं; और जो उसमें स्थित रहते हैं, वे सत्त्व की अवस्था में टिके रहते हैं।
सत्त्वस्था ज्ञानदहनैर् दग्धवासनतां गताः । जीवाẖ क्षीणाḫ प्रयच्छन्ति न संसाराङ्कुरं पुनः
जो लोग सत्त्व में स्थित हैं, जिनकी वासनाएँ ज्ञान की अग्नि से भस्म हो चुकी हैं, वे अब क्षीण होकर संसार का अंकुर फिर से उत्पन्न नहीं करते।
चित्तस्थैर् अथ सत्त्वस्थैर् एतैर् या नावबुध्यते । सप्तमीभूमिका सैषा विदेहा मुक्ततोच्यते
मन या सत्त्व में स्थित लोग जिस अवस्था को नहीं जान पाते, वही सातवीं भूमि है, जिसे देह-रहित मुक्ति कहा जाता है।
एतास् ता भूमिकाḫ प्रोक्ता मया तव रघूद्वह । आसाम् अभ्यासयोगेन न दुẖखम् अनुभूयते
रघुवंश में श्रेष्ठ, ये भूमियाँ मैंने तुम्हें बताई हैं; इनका अभ्यास करने से दुःख का अनुभव नहीं होता।
एतासु भूमिषु पदं कुरु कारणज्ञ कार्यान्तराण्य् अविकलानि निजानि कुर्वन् । जीवन् विमुक्त इह तिष्ठ चिरं ततो ऽन्ते भूत्वा विदेह उदितं पदम् एकम् आस्स्व
हे कारणों को जानने वाले, इन भूमियों में स्थित होकर अपने सभी कार्य बिना किसी बाधा के करते हुए, यहाँ जीवित रहते हुए मुक्त रहो, और अंत में देह-रहित होकर उस एक परम अवस्था में स्थित हो जाओ।
अस्त्य् अनन्ता सदा मत्ता मृदुमन्थरचारिणी । करिणी विग्रहव्यग्रा महादशनशालिनी
एक ऐसी हाथिनी है जो अनंत है, हमेशा मतवाली रहती है, धीरे-धीरे और सुस्त चलती है, अपने ही रूप में उलझी रहती है और उसके बड़े-बड़े दाँत हैं।
सा चेन् निहन्यते नूनम् अनर्थानर्थकारिणी । तद् एतासु समग्रासु भूमिकासु नरो जयी
अगर यह हाथिनी, जो अनगिनत परेशानियाँ और दुःख लाती है, सचमुच मार दी जाए, तो इन सभी क्षेत्रों में मनुष्य विजयी हो जाता है।
करिणी मदसम्मत्ता यावत् सा न विजीयते । को नाम सुभटस् तावज् जयेत् स मरभूमिषु
जब तक यह मतवाली हाथिनी जीती नहीं जाती, तब तक कौन सा वीर युद्ध के मैदान में सचमुच जीत सकता है?
कासौ प्रमत्ता करिणी काश् च ता रणभूमयः । कथं विहन्यते चैषा क्व चैषा रचितस्थितिः
यह मतवाली हाथिनी क्या है? ये युद्ध के मैदान कौन से हैं? इसे कैसे मारा जाता है और यह कहाँ अपना डेरा डालती है?
रामेच्छा नाम करिणी सेदम् अस्त्व् इतिरूपिणी । शरीरकानने मत्ता विविधोल्लासकारिणी
‘इच्छा’ नामक हाथी ‘यह मेरा हो’ ऐसे भाव में शरीर रूपी वन में मतवाले होकर घूमता है और तरह-तरह की लुभावनी चीज़ें उत्पन्न करता है।
मत्तेन्द्रियोग्रकलभा रसनाकलभाषिणी । मनोगहनसंलीना स्वेहावंशविहारिणी
मतवाले इन्द्रियों की ताकतवर टांगों से, स्वाद की जीभ से बोलते हुए, यह हाथी मन के घने जंगल में अपने ही कुल में मग्न होकर विचरता है।
एतया कर्मबृंहाभिर् बृंह्यते प्रतिकाननम् । देहाख्यमदनद्यो यास् तासां प्रविसृता इव
इसी हाथी के कर्म रूपी शाखाओं से हर वन हरा-भरा हो जाता है; शरीर नाम की नदियाँ मानो इन्हीं से निकलती हैं।
सुखदुẖखे सुरभयḫ पृषतस् स्पन्दसम्पदः । कल्लोला एव कल्लोलास् तटौ सुकृतदुष्कृते
सुख-दुख, डर और साहस, हलचल और शांति की बूँदें—ये सब अच्छे-बुरे कर्मों के किनारे पर उठती लहरों की तरह हैं।
स्वकर्माण्य् उरुकूलानि शुभान्य् अप्य् अशुभानि च । भावाभावा भवावर्ता वृत्तयḫ परिवर्तुलाः
अपने कर्म, चाहे वे शुभ हों या अशुभ, जीवन की धारा के जैसे हैं—कभी प्रकट, कभी अप्रकट—जो निरंतर जीवन के चक्र में घूमते रहते हैं।
ऊर्ध्वाधोगतयो मत्ता मूलाग्राणि महान्त्य् अपि । विलासगतयो ऽनन्ता भवभूमिगमागमाः
इनकी गति ऊपर-नीचे होती रहती है, जैसे नशे में चूर हों, जड़ से शिखर तक, चाहे वे कितने भी बड़े क्यों न हों। इनका खेल कभी खत्म नहीं होता, वे बार-बार जीवन के अलग-अलग क्षेत्रों में आते-जाते रहते हैं।
मरणं बिससञ्चारो जीवितं फेनसन्ततिः । महोर्मयẖ क्रियाकारास् तृष्णा उपसरिद्रयाः
मृत्यु कमल की डंडी की यात्रा जैसी है; जीवन झाग की कतार जैसा है। बड़े-बड़े तरंगें ही कर्मों के रूप हैं, और तृष्णा छोटी-छोटी सहायक धाराओं की तरह बहती रहती है।
स्वर्गẖ कलमसस्यादि नरकं पङ्कपीठिकाः । पुत्रदाराश् शफरिका मकरा भोगभूमयः
स्वर्ग धान के खेत और उसकी उपज जैसा है; नरक कीचड़ के आसन जैसा है। पुत्र और पत्नी छोटी मछलियों के समान हैं, मगरमच्छ भोग की भूमियाँ हैं।