स कदाचित् सभासंस्थẖ कथाप्रस्तावतः क्वचित् । नरमृत्युकथामध्ये गुरुं पप्रच्छ वाक्पतिम्
एक बार, जब वह सभा में बैठा था और बातचीत चल रही थी, उसने अपने वाक्पटु गुरु से मनुष्य की मृत्यु के विषय में प्रश्न किया।
भस्मीभूतस्य शान्तस्य पुनर् आगमनं कुतः । परलोकोपलम्भश् च शरीरेण विना कुतः
जो राख हो चुका है और शांत हो गया है, वह फिर कैसे लौट सकता है? और बिना शरीर के परलोक का अनुभव कैसे हो सकता है?
मृगतृष्णाम्बुवद् देहो जीवस्य प्रतिभासते । असत्यात्मा स्वसंवित्तेḫ पयसीव तरङ्गकः
यह शरीर जीव को मृगतृष्णा के समान दिखता है; अपनी ही चेतना में इसकी असली सत्ता नहीं है, जैसे पानी में लहर।
न तत्त्वतो दह्यते ऽसौ जायते न च तत्त्वतः । न तत्त्वतश् च म्रियते दुẖखं चानुभवत्य् अति
वास्तव में न तो यह जलता है, न ही सचमुच जन्म लेता है, न ही वास्तव में मरता है, फिर भी यह बहुत दुःख भोगता है।
यादृग्भावो भवत्य् एष जीवस् तत् फलम् अश्नुते । नासत्यत्वं न सत्यत्वं किञ्चिद् अस्योपयुज्यते
जिस प्रकार की भावना जीव में उठती है, उसी का फल वह भोगता है। उसके लिए न असत्य का कोई उपयोग है, न सत्य का।
यया कयाचिद् युक्त्यैव राजन् भावनभावने । विनिवृत्ते क्व जीवत्वं बन्धमोक्षदृशौ क्व च
हे राजन्, जब किसी भी प्रकार की तर्क या भावना से कल्पना का अंत हो जाता है, तब वहाँ जीवभाव कहाँ रहता है, और बंधन-मुक्ति की धारणाएँ भी कहाँ रह जाती हैं?
सदेहो ऽहं हि जीवामि चिरम् अप्य् उपलभ्य ह । चेतत्य् अहं मृतो ऽस्मीति जीवस् स्वप्न इवावपुः
जब तक शरीर है, मैं बहुत समय तक जीता हूँ—ऐसा अनुभव होता है। जब मर जाता हूँ, तब सोचता हूँ 'मैं मर गया', और जीव तो स्वप्न में दिखाई देने वाले रूप जैसा ही है।
पिण्डदानादिना भूयो भावितेनाशु पश्यति । जातो ऽस्मीति ततẖ कर्मभोक्तास्मीति च चेतति
पिण्डदान आदि कर्मों और भावना से जीव फिर जल्दी ही देखता है—'मैं जन्मा हूँ', और फिर सोचता है—'मैं कर्मों का भोग करने वाला हूँ'।
इयं मृतिर् अयं व्याधिर् इदं मरणम् आगतम् । इदं जीवितम् एता मे योनयस् सुखदुẖखदाः
यह मृत्यु है, यह बीमारी है, यह मरना आ पहुँचा है, यह जीवन है—ये सब मेरे लिए सुख और दुःख देने वाले कारण हैं।
इत्य् अन्तश् चेतति पुमाञ् जलद्रवविवृत्तिवत् । अभावितं भावितं च स्वचमत्कारजं च तत्
इसी तरह मनुष्य भीतर ही भीतर सोचता है, जैसे पानी बहता और रूप बदलता है; चाहे कुछ बना हो या न बना हो, सब कुछ उसकी अपनी ही हैरानी से पैदा होता है।
जीवितप्रतिभासो ऽथ मरणप्रतिभासनम् । अन्यताप्रतिभासाश् च जीवस्यैव व्यवस्थिताः
जीवन का दिखना, फिर मृत्यु का दिखना, और बाकी सब अवस्थाएँ—ये सब केवल जीव में ही ठहरी हुई हैं।
न देहḫ परमार्थेन विद्यते न च भूतता । असद् एवेदम् आभाति सद् इव भ्रममात्रकम्
शरीर असल में है ही नहीं, न ही इसकी कोई सच्ची प्रकृति है; यह सब असत्य ही है, पर सच जैसा दिखता है—सिर्फ एक भ्रम है।
वेदनं विद्धि संसारम् अवेदनम् असंसृतिम् । जीवो यादृक्संसृतिस् स्यात् तादृग् एव च चेतति
संसार को अनुभव करना ही वेदना है, और अनुभव का अभाव ही मुक्ति है। जैसे-जैसा जीव का संसार होता है, उसकी चेतना भी वैसी ही होती है।
एतावन्मात्रकैवेयं युक्तिर् उक्ता मनीषिभिः । अनुभूयत एवैतत् किम् एतावति विभ्रमः
बुद्धिमानों ने बस इतनी ही बात कही है; यह बात सीधे अनुभव में आती है—फिर इसमें भ्रम कैसा?
जीवे ऽन्तर् अस्ति संसारस् तिले तैलम् इवाबिलम् । न संसारान्तरे जीवस् स्वप्नादाव् इति दृश्यते
जैसे तिल में तेल छुपा रहता है, वैसे ही जीव के भीतर संसार रहता है; लेकिन संसार से परे की अवस्था में, जैसे स्वप्न में जीव नहीं दिखता, वैसे ही वह नहीं दिखता।
कटकत्वं सुवर्णे ऽस्ति कटकत्वे न हेमता । अविचारणयास्त्य् एतत् प्रेक्षया नेह विद्यते
सोने में कड़े का भाव होता है, पर कड़े में सोने का भाव नहीं होता; यह भेद न जानने से लगता है, पर सही समझ से यहाँ ऐसा कुछ नहीं रहता।
अधिकप्रेक्षया कैश्चिन् न हेमाप्य् अनुभूयते । अतो न हेम नो जीवẖ कटकत्वं च नाङ्ग सत्
कुछ लोग जब ज़्यादा जाँच-पड़ताल करते हैं, तो उन्हें सोना भी महसूस नहीं होता। इसलिए न तो असल में सोना है, न जीव है, और न ही कंगन के रूप में कोई सच्चा सार है।
यद् अन्तर् अस्ति तद् राजन्न् अन्तर् एवानुभूयते । मनाग् अप्य् अत्र नो बाह्यसाधनाद्य् उपयुज्यते
राजन, जो भी भीतर है, वह केवल भीतर ही अनुभव होता है; इसमें बाहर की कोई भी चीज़, चाहे वह साधन हो या कुछ और, ज़रा भी काम नहीं आती।
मृगतृष्णाम्बु जीवादि तत्समाश् चानुभूतयः । वेदनावेदनाद्यास् तद् यच् छिष्टं तद् अवाग्गति
मृगतृष्णा का पानी, जीव और ऐसी ही दूसरी अनुभूतियाँ सब एक जैसी हैं; सुख-दुख या जो भी बाकी है, वह सब वाणी की पहुँच से बाहर है।
भ्रम एवोदितो मिथ्या भ्रमो मिथ्या विलीयते । शेषं शान्तम् अवाग्योग्यं यत् तद् अस्ति न चास्ति वा
मात्र भ्रम ही झूठा पैदा होता है और वही झूठा भ्रम मिट भी जाता है; जो बचता है, वह शांत है और वाणी से परे है—वह है भी या नहीं, कहा नहीं जा सकता।
अयं मृतो ऽहम् अस्मीति जीवो भावितभावनः । अजातो म्रियते ऽन्यत्र जातो ऽस्मीत्य् अवगच्छति
यह जीव, जैसा वह सोचता है वैसा ही बन जाता है—कभी समझता है 'मैं मर गया हूँ', कभी 'मैं यही हूँ'; कहीं और वह अपने आपको अजन्मा मरता हुआ या जन्मा हुआ मानता है।
देशकालक्रियाद्रव्यराशीन् स्वमननात्मकान् । जीवको ऽनुभवत्य् अन्तर् जलं द्रवरयान् इव
यह जीव अपने ही मन के रूप में देश, काल, क्रिया और पदार्थों के समूहों का भीतर ही अनुभव करता है, जैसे पानी अपने ही तरल स्वरूप में बहता है।
प्रमाणातीतचिद्रूपरूपत्वाज् जीवको ऽप्य् असन् । तेनानुभाव्यानुभवौ न सन्तौ नानुभावकः
क्योंकि जीव की प्रकृति माप और चेतना से परे है, वह वास्तव में है ही नहीं; इसलिए अनुभव, अनुभव करने वाला और अनुभव का होना—तीनों ही असत्य हैं।
असत्यम् एव सत्याभं जीवस् स्वप्रतिभात्मकम् । सभूम्यम्बरशैलार्कं वपुḫ पश्यति वा न वा
यह जीव, जो केवल अपनी ही प्रतीति है, असत्य होते हुए भी सत्य सा दिखाई देता है; वह कभी अपने शरीर को धरती, आकाश, पर्वत या सूर्य के रूप में देखता है, या फिर देखता ही नहीं।
जीवḫ पश्यति चेद् एतत् तद् अनर्थविजृम्भणा । न चेत् पश्यति चात्मैव तत् परोपशमश् शिवः
अगर जीव इसे देखता है, तो यह केवल दुःख का विस्तार है; लेकिन अगर वह इसे नहीं देखता, तो वही आत्मा है, और वही परम शांति कल्याणकारी है।
निरस्तशास्त्रार्थविचारचापलं विलीननानाकुलकार्यगौरवम् । असम्भवत्सानुभवोद्भवभ्रमं प्रशान्तनिर्वाणम् अशेषम् ईश्वरः
जो शास्त्रार्थ की चंचलता से मुक्त है, अनेक प्रकार के सांसारिक कर्तव्यों के बोझ से छूटा हुआ है, असंभव या कल्पित अनुभवों के भ्रम से रहित है, और पूर्ण रूप से शांत तथा मुक्त है—वही सच्चा स्वामी है।
सतासता वा जीवेन केनाप्य् अन्येन वा गुरो । तथा न केनचिद् वापि देहेनैवाथ वापि च
चाहे वह जीव के द्वारा हो, किसी और के द्वारा हो, गुरु के द्वारा हो, किसी के द्वारा न भी हो, या केवल शरीर के द्वारा ही क्यों न हो—चाहे वह सत्य हो या असत्य—
भावितं पिण्डदानादेḫ फलं यद्य् अनुभूयते । तदाकर्तुर् न दोषेण सम्बन्ध इति मे मतिः
अगर पिंडदान आदि कर्म का फल अनुभव होता है, तो मेरी समझ में जिसने वह कर्म नहीं किया, उसका कोई दोष या संबंध नहीं है।
अकर्तुḫ पिण्डदानादेẖ क्रियापीठस्य सन्मते । विरोधभावनं चित्तात् क्व गच्छति वदाशु मे
अगर सर्वमान्य मत के अनुसार कोई कर्म न करने वाला श्राद्ध आदि करता है, तो मन में जो विरोध की भावना उठती है, वह कहाँ चली जाती है? मुझे जल्दी बताओ।
परस्परानपेक्षित्वात् क्रियात्यागात् प्रजाहितम् । भवेत् तेनेह संयोगो जायते महतैनसा
जब कोई भी एक-दूसरे पर निर्भर नहीं है और सबने कर्म छोड़ दिए हैं, तब अगर कोई यहाँ दूसरों के भले के लिए कुछ करता है, तो उस संबंध से बड़ा पाप होता है।