रागद्वेषात्मिका चैषा कलना नेतरात्मिका । इदम् एवम् इदं नैवम् इत्य् एकात्मस्वरूपिणी
यह जो कल्पना है, जिसमें आकर्षण और द्वेष समाए हुए हैं, इसकी कोई अलग प्रकृति नहीं है; यह एक ही स्वरूप की है, जो सोचती है—‘यह ऐसा है, यह ऐसा नहीं है।’
सोदिता सर्गशब्दार्थकलना मानमानिनी । ब्रह्मादिनादिपुरुषरूपेणाहन्त्वरूपिणी
इसी कल्पना को ‘सृष्टि’ कहा जाता है, जो अपने ही माप पर गर्व करती है और ब्रह्मा आदि आदि के रूप में ‘मैं’ होने का भाव धारण करती है।
इदं कार्यम् इदं नेति नियमेन विना च सा । न भवत्य् आत्मनैतावन्मात्ररूपैकजीविता
यह बिना किसी निश्चित नियम के सोचती है—‘यह करना है, यह नहीं करना है’, लेकिन आत्मा से अलग इसका कोई अस्तित्व नहीं है; इसका जीवन बस इसी रूप में है।
ब्रह्मादितां गतायास् तु तस्यास् तवममात्मिकाम् । न भवत्य् अन्यता तस्मात् स्वभावात् परमात्मनः
जब यह ब्रह्मा आदि की अवस्था को प्राप्त कर लेती है, तब भी इसकी कोई दूसरी प्रकृति नहीं होती; इसका स्वरूप वही है, जो परमात्मा का स्वभाव है।
तेन ब्रह्मादिताम् एत्य स्वरूपस्थैव तिष्ठति । नोपशाम्यति नोदेति निरिच्छत्वात् परात्मिका
इस प्रकार, ब्रह्मा आदि की अवस्था को प्राप्त कर वह अपनी ही प्रकृति में स्थित रहता है; वह न तो शांत होता है, न ही उत्पन्न होता है, क्योंकि वह परमात्मा के समान इच्छा रहित है।
भावाभावौ समाव् अस्या निष्कलङ्कात्मकस्थितेः । तेनैषास्ते समं वेत्ति नाभावं भवनं न च
उसके लिए होना और न होना दोनों समान हैं, क्योंकि वह निर्मल स्वरूप में स्थित है; इसलिए वह सदा एक सा रहता है, न तो अस्तित्व को जानता है, न ही अनस्तित्व को।
यदोत्पन्नैव सा संविद् ब्रह्मादिकलनामयी । आत्मन्य् एव निरिच्छास्ते शान्तानुत्पन्नसन्निभम्
जब वह चेतना उत्पन्न होती है, जो ब्रह्मा आदि की कल्पनाओं से बनी है, तब भी वह केवल अपने आप में, इच्छा रहित और शांत रहती है, मानो कभी उत्पन्न ही न हुई हो।
तद् एवम् अखिलं शान्तं व्योमेवानन्तकं स्थितम् । कम् अप्य् अकलितं कालं नास्माभिस् तद् विचार्यते
इस प्रकार सब कुछ शांत है, और अनंत आकाश के समान स्थित है; उस अनगिनत समय को हम विचार नहीं करते।
यदा तु सा मनस्सत्ता प्रसरन्ती स्वभावतः । आस्ते तदा तदाकारस् सर्ग इत्य् एव तिष्ठति
जब मन की वह सत्ता स्वाभाविक रूप से फैलती है, तब वही सृष्टि का रूप बनकर स्थिर रहती है।
प्रसरन्त्या यथा नद्यास् स्वावर्तादिस्वरूपकम् । तथा सङ्कल्पसत्ताया जगदाद्यात्मकं वपुः
जैसे नदी जब फैलती है तो उसमें भँवर और धाराएँ बनती हैं, वैसे ही कल्पना की सत्ता से यह जगत और उसकी शुरुआत का रूप प्रकट होता है।
स्थितायास् सर्गसंवित्तेर् इदम् इत्थम् इदं त्व् इति । इति संस्थानरचनाद् ऋते सत्ता न विद्यते
जब सृष्टि की चेतना में यह भाव स्थिर हो जाता है कि 'यह ऐसा है, वह वैसा है', तो इस व्यवस्था और रचना के बिना सत्ता का कोई पता नहीं चलता।
विरिञ्चतादिसम्पन्ना यदात्मन्य् एव शाम्यति । इदम् इत्थम् इदं चेति तदा न भवति क्रमः
जब वह सत्ता ब्रह्मा आदि की अवस्था से युक्त होकर अपने में ही शांत हो जाती है, तब 'यह ऐसा है, वह वैसा है' का क्रम नहीं रहता।
शान्तं सर्वगतं शून्यम् आस्ते ब्रह्मैव केवलम् । वारीवावर्तवत् सत्यं तद् अस्माभिर् न चर्च्यते
जब सब कुछ शांत, सर्वव्यापी और शून्य हो जाता है, तब केवल ब्रह्म ही शेष रहता है। जैसे जल में भंवर न हो, वैसे ही उस सत्य के बारे में हम चर्चा नहीं करते।
यदा त्व् आशु न निर्वाति स्वात्मसत्तात्मकं तदा । इदं कार्यम् इदं नेति सर्गदृष्ट्या प्रसर्पति
लेकिन जब अपनी आत्मा की सत्ता जल्दी से लीन नहीं होती, तब सृष्टि की दृष्टि से 'यह कार्य है, यह नहीं है' ऐसे विचार फैलने लगते हैं।
यत् कल्पनाविसरणं तत् सर्ग इति दृश्यते । विसारी चक्रकव्यूहस् तैलबिन्दुर् इवाम्भसि
कल्पना का जो विस्तार होता है, वही सृष्टि के रूप में दिखाई देता है—जैसे चक्र की रचना फैलती है या जैसे जल में तेल की बूँद फैल जाती है।
यद् एव सर्गसंस्थानं सर्गसत्ताकरं परम् । तद् एवेत्थम् इदं त्व् इत्थम् इदम् अत्यर्थजृम्भणम्
सृष्टि की जो भी रचना है, वही सृष्टि की सत्ता का मुख्य कारण है; यही 'यह ऐसा है, वह वैसा है' की प्रक्रिया अत्यधिक फैलती जाती है।
इदम् इत्थम् इदं चेत्थम् इत्य् आस्ते यदि नेह तत् । कथम् ऊर्ध्वं भवेद् ऊर्ध्वम् अधश् चाधẖ कथं भवेत्
अगर यह ऐसा है और वह वैसा है, लेकिन यहाँ ऐसा नहीं है, तो फिर ऊपर या नीचे जैसी कोई भिन्नता कैसे हो सकती है?
प्रतिभात्मनि सम्पन्ने सन्निवेशे जगत्स्थितेः । ब्रह्मादिरूपमननं मरुमार्गवृथाम्भसि
जब भीतर की चेतना पूरी तरह प्रकट हो जाती है, तब ब्रह्मा आदि रूपों और जगत की रचना के बारे में सोचना रेगिस्तान में पानी ढूँढने के समान व्यर्थ है।
शब्दस्पर्शादयस् तस्यास् स्व एवावयवास् ततः । सङ्कल्पात्मान एवाशु सरूपालोकवेदनैः
शब्द, स्पर्श आदि उसी के अपने ही अंग हैं; इसलिए मन में जो रूप दिखाई देते हैं, वे उसी के समान तुरंत अनुभव होते हैं।
परस्परं विवर्तन्ते पयांसीव द्रवौजसः । अर्थस् सत्ताम् उपादत्ते शब्दो ऽर्थम् अनुधावति
वे एक-दूसरे में ऐसे बदलते रहते हैं जैसे जल में जल मिल जाता है; अर्थ को अस्तित्व मिलता है और शब्द अर्थ के पीछे चलता है।
अन्य आधारतां धत्ते पर आधेयताम् अपि । प्रयच्छत्य् आर्तवम् ऋतुकालश् चेद् ऋतुतां वहन्
एक को आधार और दूसरे को अधीन बनाया जाता है; जैसे ऋतु का समय आने पर ऋतु अपनी विशेषता दे देता है।
एवं क्रमे विकसिते वस्तुसत्तानियामके । नियतिस् स्थिरताम् एति स्वयं निम्ने यथा पयः
इसी तरह जब सब कुछ क्रम से प्रकट होता है, तब वस्तुओं के अस्तित्व को नियंत्रित करने वाली व्यवस्था खुद ही स्थिर हो जाती है, जैसे पानी अपने आप नीचे की ओर बहता है।
वेदा इत्य् एव नियतेस् ततस् ते नाम तद्गताः । भावयन्त्य् अर्थरूपेण नियन्त्रितजगत्स्थितेः
उसी व्यवस्था को 'वेद' कहा गया है; इसलिए वे वेद, यही नाम लेकर, अर्थ के रूप में संसार को संभालते हैं और उसकी स्थिति को नियंत्रित करते हैं।
जगत्स्थितेर् अथाकल्पं ज्ञानायापि च सिद्धये । स्थैर्याय चाशु नियतिं ते वेदा इति कल्पिताम्
संसार की स्थिरता, ज्ञान की प्राप्ति और दृढ़ता के लिए, उस व्यवस्था को जल्दी ही 'वेद' के रूप में माना गया है।
शब्दराशिमयीं कृत्वा ब्रह्मविष्णुहरादयः । धारयन्ति चिरारूढां हृद्य् अर्थगणनाम् इव
ब्रह्मा, विष्णु, हर और अन्य देवताओं ने शब्दों का एक समूह बनाकर उसे अपने हृदय में दृढ़ता से बसाया है, जैसे कोई अपने मन में अर्थों की गिनती को संभालकर रखता है।
तस्या वेदाभिधानायास् स्थितेर् अवयवा इमे । पिण्डदानादयस् तेन सैव रूढिम् उपागता
‘वेद’ नाम की जो स्थिति है, उसके ये सब अंग हैं; पिंडदान जैसे कर्म उसके हिस्से हैं, और इसी तरह वह अपनी स्थिरता को प्राप्त हुई है।
भावितास् ते यथाभावं फलन्ति मनसि स्थिताः । पक्षीवाण्डरसाच् चित्त्वात् कालेनोद्यन्ति सन्ति च
जब इन्हें मन में अच्छे से बसाया जाता है, तो ये अपने स्वभाव के अनुसार फल देते हैं; जैसे पक्षी के घोंसले में अंडे समय आने पर फूटते हैं, वैसे ही विचार भी समय पर प्रकट होते और रहते हैं।
श्रुतिस्मृत्यर्थभावात्मा मृतो भावितम् अग्रगम् । सर्वं पश्यति सद्रूपं तच् च तस्य फलप्रदम्
जिसका मन वेद और स्मृति के भाव से बना है, मृत्यु के बाद वह सब कुछ अपने असली रूप में देखता है, और वही उसके लिए उचित फल देने वाला होता है।
श्रुतिस्मृतिगतिर् येन न मनाग् अपि भाविता । स मृतो मोहम् आयाति घनम् आत्मज्ञतां विना
जिसका मन शास्त्र या स्मृति से ज़रा भी प्रभावित नहीं हुआ, वह मरने के बाद आत्मज्ञान के बिना गहरे मोह में पड़ जाता है।
मनाग् अपि च सा येन भाविता स मृतḫ पुमान् । तावन्मात्रफलं भुक्त्वा पुनर्जन्मनि जायते
लेकिन अगर किसी ने थोड़ा भी अभ्यास किया है, तो मृत्यु के बाद उसे उतना ही फल मिलता है, और वह फिर से जन्म लेता है।