घनवासनयोच्छूने मोहे घनतरात्मनि । मुहूर्त एव कल्पत्वं दुẖखित्वाद् अनुमीयते
जब गहरी वासनाओं से उपजा मोह और भी गहरे आत्मा में उठता है, तब थोड़ी देर के लिए ही समय और दुःख का अनुभव होता है।
यथा ब्रह्मणि ब्रह्मत्वं तथैवैतास् तदात्मिकाः । नामशब्दार्थरहितास् संस्थितास् स्वानुभूतयः
जैसे ब्रह्मा में ब्रह्मा ही ब्रह्मा रहता है, वैसे ही ये सब अनुभूतियाँ अपनी ही सच्चाई में स्थित रहती हैं—नाम, शब्द और अर्थ से रहित, केवल अपनी अनुभूति में स्थित।
वासना दीर्घदुẖखाय प्रेक्षिता सा न विद्यते । नाहम् इत्य् एव संवित्त्या स्वयत्नेन विलीयते
जो वासना लंबे दुःख का कारण बनती है, जब उसे ध्यान से देखा जाता है तो वह असल में होती ही नहीं। 'मैं यह नहीं हूँ' — इस समझ से, अपने ही प्रयास से वह मिट जाती है।
अहन्तानुभवो दुẖखम् अनहन्तोदयस् सुखम् । दृषद्धृदयताभावाद् अलम् एतद् उदेति ते
अहंकार का अनुभव दुःख देता है, और अहंकार का मिटना ही सुख है। क्योंकि तुम्हारे मन में कठोरता नहीं है, यह सहज ही तुम्हारे लिए प्रकट हो जाता है।
परमं मौनम् आश्रित्य यथास्थितम् अवस्थितः । अखण्डम् एतद् आप्नोति नरो निर्विघ्नम् उत्तमम्
जो व्यक्ति परम मौन को अपनाकर जैसे है वैसे ही स्थित रहता है, वह बिना किसी विघ्न के अखंड और श्रेष्ठ अवस्था को प्राप्त कर लेता है।
ब्रह्माभिधानास्ति शिलातिविस्तृता तस्यां त्रिलोकीचिरसालभञ्जिका । स्थिता भवाभावरयादिकात्मिका चित्तान्विताचित्तककाष्ठमौनिनी
एक बहुत विशाल क्षेत्र है जिसे 'ब्रह्म' कहते हैं, जो किसी बड़ी शिला की तरह फैला है। उसमें तीनों लोक बहुत समय तक प्रकट नहीं होते। वहाँ सत्त्व और असत्त्व की मूल सत्ता, मन से जुड़ी और मनरहित, मौन अवस्था में स्थित रहती है।
अहन्ताबीजसङ्कल्पमात्रम् एवम् इदं मुने । अविद्यमानम् एवाति विद्यमानम् इव स्थितम्
हे मुनि, यह केवल अहंकार का बीजस्वरूप विचार है, जो वास्तव में नहीं है, फिर भी ऐसा प्रतीत होता है मानो वह है।
एवं चेत् तद् वद ब्रह्मंल् लोके शास्त्रे श्रुतौ स्मृतौ । देहḫ पिण्डादिनोदेति मृतस्येति किम् उच्यते
अगर ऐसा ही है, तो हे ब्रह्मन्, बताइए, संसार में, शास्त्रों में, वेदों और स्मृतियों में, शरीर आदि का जन्म कैसे होता है और मरे हुए के बारे में क्या कहा गया है?
यथा ब्रह्म तथैवास्ति सर्गो ऽयं नियमान्वितः । अतदन्यस् तदन्यत्वं सर्गताप्रत्ययाद् गतः
जैसे ब्रह्म है, वैसे ही यह सृष्टि भी नियम से बनी है; इसके अलावा जो कुछ भी है, वह सृष्टि के भाव के अभाव में अलगाव मान लिया जाता है।
अत्र सर्गादिशब्दार्थो भूतादीन्य् उपसंस्थितः । भूतत्वं विद्धि भूतानाम् अहन्तामननात्मकम्
यहाँ 'सृष्टि' आदि शब्दों का अर्थ भूत आदि तत्वों से है; तत्वों का स्वरूप अहंकार और मनन का ही है, ऐसा जानो।
रागद्वेषात्मिका चैषा कलना नेतरात्मिका । इदम् एवम् इदं नैवम् इत्य् एकात्मस्वरूपिणी
यह जो कल्पना है, जिसमें आकर्षण और द्वेष समाए हुए हैं, इसकी कोई अलग प्रकृति नहीं है; यह एक ही स्वरूप की है, जो सोचती है—‘यह ऐसा है, यह ऐसा नहीं है।’
सोदिता सर्गशब्दार्थकलना मानमानिनी । ब्रह्मादिनादिपुरुषरूपेणाहन्त्वरूपिणी
इसी कल्पना को ‘सृष्टि’ कहा जाता है, जो अपने ही माप पर गर्व करती है और ब्रह्मा आदि आदि के रूप में ‘मैं’ होने का भाव धारण करती है।
इदं कार्यम् इदं नेति नियमेन विना च सा । न भवत्य् आत्मनैतावन्मात्ररूपैकजीविता
यह बिना किसी निश्चित नियम के सोचती है—‘यह करना है, यह नहीं करना है’, लेकिन आत्मा से अलग इसका कोई अस्तित्व नहीं है; इसका जीवन बस इसी रूप में है।
ब्रह्मादितां गतायास् तु तस्यास् तवममात्मिकाम् । न भवत्य् अन्यता तस्मात् स्वभावात् परमात्मनः
जब यह ब्रह्मा आदि की अवस्था को प्राप्त कर लेती है, तब भी इसकी कोई दूसरी प्रकृति नहीं होती; इसका स्वरूप वही है, जो परमात्मा का स्वभाव है।
तेन ब्रह्मादिताम् एत्य स्वरूपस्थैव तिष्ठति । नोपशाम्यति नोदेति निरिच्छत्वात् परात्मिका
इस प्रकार, ब्रह्मा आदि की अवस्था को प्राप्त कर वह अपनी ही प्रकृति में स्थित रहता है; वह न तो शांत होता है, न ही उत्पन्न होता है, क्योंकि वह परमात्मा के समान इच्छा रहित है।
भावाभावौ समाव् अस्या निष्कलङ्कात्मकस्थितेः । तेनैषास्ते समं वेत्ति नाभावं भवनं न च
उसके लिए होना और न होना दोनों समान हैं, क्योंकि वह निर्मल स्वरूप में स्थित है; इसलिए वह सदा एक सा रहता है, न तो अस्तित्व को जानता है, न ही अनस्तित्व को।
यदोत्पन्नैव सा संविद् ब्रह्मादिकलनामयी । आत्मन्य् एव निरिच्छास्ते शान्तानुत्पन्नसन्निभम्
जब वह चेतना उत्पन्न होती है, जो ब्रह्मा आदि की कल्पनाओं से बनी है, तब भी वह केवल अपने आप में, इच्छा रहित और शांत रहती है, मानो कभी उत्पन्न ही न हुई हो।
तद् एवम् अखिलं शान्तं व्योमेवानन्तकं स्थितम् । कम् अप्य् अकलितं कालं नास्माभिस् तद् विचार्यते
इस प्रकार सब कुछ शांत है, और अनंत आकाश के समान स्थित है; उस अनगिनत समय को हम विचार नहीं करते।
यदा तु सा मनस्सत्ता प्रसरन्ती स्वभावतः । आस्ते तदा तदाकारस् सर्ग इत्य् एव तिष्ठति
जब मन की वह सत्ता स्वाभाविक रूप से फैलती है, तब वही सृष्टि का रूप बनकर स्थिर रहती है।
प्रसरन्त्या यथा नद्यास् स्वावर्तादिस्वरूपकम् । तथा सङ्कल्पसत्ताया जगदाद्यात्मकं वपुः
जैसे नदी जब फैलती है तो उसमें भँवर और धाराएँ बनती हैं, वैसे ही कल्पना की सत्ता से यह जगत और उसकी शुरुआत का रूप प्रकट होता है।
स्थितायास् सर्गसंवित्तेर् इदम् इत्थम् इदं त्व् इति । इति संस्थानरचनाद् ऋते सत्ता न विद्यते
जब सृष्टि की चेतना में यह भाव स्थिर हो जाता है कि 'यह ऐसा है, वह वैसा है', तो इस व्यवस्था और रचना के बिना सत्ता का कोई पता नहीं चलता।
विरिञ्चतादिसम्पन्ना यदात्मन्य् एव शाम्यति । इदम् इत्थम् इदं चेति तदा न भवति क्रमः
जब वह सत्ता ब्रह्मा आदि की अवस्था से युक्त होकर अपने में ही शांत हो जाती है, तब 'यह ऐसा है, वह वैसा है' का क्रम नहीं रहता।
शान्तं सर्वगतं शून्यम् आस्ते ब्रह्मैव केवलम् । वारीवावर्तवत् सत्यं तद् अस्माभिर् न चर्च्यते
जब सब कुछ शांत, सर्वव्यापी और शून्य हो जाता है, तब केवल ब्रह्म ही शेष रहता है। जैसे जल में भंवर न हो, वैसे ही उस सत्य के बारे में हम चर्चा नहीं करते।
यदा त्व् आशु न निर्वाति स्वात्मसत्तात्मकं तदा । इदं कार्यम् इदं नेति सर्गदृष्ट्या प्रसर्पति
लेकिन जब अपनी आत्मा की सत्ता जल्दी से लीन नहीं होती, तब सृष्टि की दृष्टि से 'यह कार्य है, यह नहीं है' ऐसे विचार फैलने लगते हैं।
यत् कल्पनाविसरणं तत् सर्ग इति दृश्यते । विसारी चक्रकव्यूहस् तैलबिन्दुर् इवाम्भसि
कल्पना का जो विस्तार होता है, वही सृष्टि के रूप में दिखाई देता है—जैसे चक्र की रचना फैलती है या जैसे जल में तेल की बूँद फैल जाती है।
यद् एव सर्गसंस्थानं सर्गसत्ताकरं परम् । तद् एवेत्थम् इदं त्व् इत्थम् इदम् अत्यर्थजृम्भणम्
सृष्टि की जो भी रचना है, वही सृष्टि की सत्ता का मुख्य कारण है; यही 'यह ऐसा है, वह वैसा है' की प्रक्रिया अत्यधिक फैलती जाती है।
इदम् इत्थम् इदं चेत्थम् इत्य् आस्ते यदि नेह तत् । कथम् ऊर्ध्वं भवेद् ऊर्ध्वम् अधश् चाधẖ कथं भवेत्
अगर यह ऐसा है और वह वैसा है, लेकिन यहाँ ऐसा नहीं है, तो फिर ऊपर या नीचे जैसी कोई भिन्नता कैसे हो सकती है?
प्रतिभात्मनि सम्पन्ने सन्निवेशे जगत्स्थितेः । ब्रह्मादिरूपमननं मरुमार्गवृथाम्भसि
जब भीतर की चेतना पूरी तरह प्रकट हो जाती है, तब ब्रह्मा आदि रूपों और जगत की रचना के बारे में सोचना रेगिस्तान में पानी ढूँढने के समान व्यर्थ है।
शब्दस्पर्शादयस् तस्यास् स्व एवावयवास् ततः । सङ्कल्पात्मान एवाशु सरूपालोकवेदनैः
शब्द, स्पर्श आदि उसी के अपने ही अंग हैं; इसलिए मन में जो रूप दिखाई देते हैं, वे उसी के समान तुरंत अनुभव होते हैं।
परस्परं विवर्तन्ते पयांसीव द्रवौजसः । अर्थस् सत्ताम् उपादत्ते शब्दो ऽर्थम् अनुधावति
वे एक-दूसरे में ऐसे बदलते रहते हैं जैसे जल में जल मिल जाता है; अर्थ को अस्तित्व मिलता है और शब्द अर्थ के पीछे चलता है।