अस्माभिḫ प्रेक्षितस् तेन नूनं निर्मूलतां गतः । अनालोकḫ पुरो रूढं वस्तु नेति विलोकनात्
हमारे देखने से वह भ्रम निश्चय ही जड़ से मिट गया है; क्योंकि जब हम देख लेते हैं कि 'यह वस्तु यहाँ नहीं है', तो झूठा आभास दूर हो जाता है।
यैस् तु न प्रेक्ष्यते तेषां शतशाखं विजृम्भते । असत्य एव सत्येन बालवेतालसैन्यवत्
लेकिन जो लोग जाँच नहीं करते, उनके लिए वह असत्य सैकड़ों शाखाओं में फैल जाता है; असत्य वस्तु भी सत्य जैसी दिखने लगती है, जैसे कोई बच्चा भूत-प्रेतों की सेना बना लेता है।
आसृष्टिकरम् आरुद्रम् इयं भ्रान्तिर् उपस्थिता । तथाप्य् अनन्तदुẖखाय किं शुभं ज्ञातयानया
यह भ्रांति, जो सृष्टि की रचना करने वाली और भयानक है, प्रकट होती है; फिर भी, यह अनंत दुखों का कारण बनती है, तो इसे जानने से क्या लाभ है?
असन् निवर्तते राम क्षणाद् एव निरीक्षितम् । सत्यं तु वस्तु कृच्छ्रेण क्षीयते नैव वानघ
हे राम, असत्य वस्तु को जब ध्यान से देखा जाता है, तो वह तुरंत ही मिट जाती है; लेकिन सत्य वस्तु, हे निष्पाप, बहुत कठिनाई से या कभी-कभी तो बिल्कुल भी नष्ट नहीं होती।
अविद्या ज्ञातमात्रैव शाम्यत्य् आशु न बाधते । न विप्रलम्भयत्य् अन्तर् मृगतृष्णाम्बुधीर् इव
अज्ञान को जैसे ही पहचाना जाता है, वह शीघ्र ही शांत हो जाता है और फिर परेशान नहीं करता; वह भीतर से धोखा नहीं देता, जैसे मृगतृष्णा का समुद्र।
यद् एवास्याḫ परिज्ञानं स एवास्याḫ परिक्षयः । श्रेयसे परमायैव मित्रे शत्रुधियो यथा
जिसका जैसे ही ठीक से ज्ञान हो जाता है, उसी समय उसका अंत भी हो जाता है; ठीक वैसे ही जैसे मित्र या शत्रु को पहचान लेना सबसे बड़ा कल्याण है।
परिज्ञातैव गलति लगत्य् अज्ञानरूषिता । स्वभावतश् च नास्त्य् एव मिथ्या यक्षमतिर् यथा
जब अज्ञान पहचाना जाता है, तो वह अपने आप मिट जाता है; जैसे बुखार में मन स्थिर नहीं रह सकता, वैसे ही झूठी समझ भी टिक नहीं सकती।
नास्त्य् अविद्यालम् इत्य् एव प्रत्ययो ज्ञानम् उच्यते । रूढिं गताज्ञे ज्ञे त्व् एषा ब्रह्म मोक्षस् स एव च
यह पक्का विश्वास कि 'अज्ञान का कोई क्षेत्र नहीं है', यही सच्चा ज्ञान कहलाता है; जब यह समझ पूरी तरह मन में बैठ जाती है, वही ब्रह्म है और वही सच्चा मुक्ति है।
असत् प्रेक्षितम् एवासत् सत् तु नैव निवर्तते । यदासत्यजगद्भ्रान्तिस् तदैषाशु निवर्तते
जो असत्य है, उसे असत्य मान लेने पर वह मिट जाता है; लेकिन जो सत्य है, वह कभी नहीं मिटता। जब इस झूठे जगत की भ्रांति छोड़ दी जाती है, तो वह तुरंत समाप्त हो जाती है।
कल्पनामात्रसम्पत्तिर् अकल्पनविलायिनी । मनस्सत्तेव मृद्वङ्गी नरायत्तभवाभवा
सब कुछ केवल कल्पना का ही परिणाम है, और जब कल्पना खत्म हो जाती है, तो वह भी मिट जाती है; जैसे मन की सत्ता कोमल होती है, वैसे ही जीवों का जन्म और विनाश भी मनुष्य पर निर्भर करता है।
पुरुषायत्तजननमरणायाम् अखिन्दतः । यथावद् अस्यां बुद्धायां मोक्ष एवावशिष्यते
जब जन्म और मृत्यु, जो मनुष्य पर निर्भर हैं, भली-भाँति समझ ली जाती हैं, तब इस जागृत समझ में केवल मुक्ति ही शेष रह जाती है।
अद्रिद्यूर्वीनदीशादिकल्पनामात्रकात्मकाम् । पीत्वाकल्पनमात्रेण निर्वाति निपुणं पुमान्
पहाड़, धरती, नदियाँ आदि सब कुछ केवल कल्पना से बना है; जब कोई बुद्धिमान व्यक्ति कल्पना का त्याग कर देता है, तब उसे सच्ची शांति मिलती है।
यदि शैलादि सत्यं स्यात् तत् केन विनिवार्यते । नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः
अगर पहाड़ आदि सचमुच होते, तो उन्हें कौन हटा सकता? असत्य का कोई अस्तित्व नहीं होता और सत्य कभी नष्ट नहीं होता।
यथा प्रसरति स्पन्दाच् चक्रवृन्दम् असज् जले । तथोल्लसति सङ्कल्पाच् चित्खे संसारमण्डलम्
जैसे जल में एक कंपन से लहरों का समूह फैलता है, वैसे ही चित्त के आकाश में एक संकल्प से संसार का चक्र उठ खड़ा होता है।
निजस्पन्दवशाद् एकं शतावर्तं पयो यथा । निजस्पन्दवशाद् एकं जगदात्म परं तथा
जैसे जल में अपने आप एक भंवर बन जाती है, वैसे ही परमात्मा अपनी ही शक्ति से यह सारा संसार बन जाता है।
प्रविचारितम् अन्विष्टं यावच् चक्रादि नाम्भसि । अस्ति नापि च सर्गादि चिद्व्योम्नि न च कल्पना
जब ध्यान से देखा जाए तो जल में कोई चक्र या और कुछ नहीं होता; वैसे ही चैतन्य के आकाश में न सृष्टि है, न कोई कल्पना।
स्वयत्नमात्रसङ्कल्पप्राप्यौ सर्गापवर्गकौ । य एव रोचते यस्मै तयोस् तं सो ऽनुगच्छति
सृष्टि और मुक्ति दोनों केवल अपने ही संकल्प से मिलती हैं; जिसे जो अच्छा लगे, वह उसी मार्ग पर चलता है।
अवित्त्वाद् अपवर्गत्वं वित्त्वाज् जन्मचमत्कृतिः । वेद्यम् अस्ति च नो सत्यं यथेच्छसि तथा कुरु
अज्ञान से मुक्ति मिलती है और ज्ञान से जन्म का आश्चर्य होता है; जानने योग्य तो है, पर वह सत्य नहीं है—जैसा चाहो, वैसा करो।
असद् वेद्यं विनिर्माय भुङ्क्ते क इव दुẖखदम् । प्रक्षालनाद् धि पङ्कस्य दूराद् अस्पर्शनं वरम्
जो असत्य और जानने योग्य वस्तु को रचकर दुःख देने वाली चीज़ का भोग करता है, वह कौन है? जैसे कीचड़ को धोने के लिए उसे छूना ही न पड़े, वैसे ही दूर से न छूना ही अच्छा है।
क ईदृशो ऽस्ति मुक्तात्मा यो विनिर्माय यक्षकम् । तेनैव घट्टयत्य् आर्तं स्वयम् आत्मानम् अक्षतम्
ऐसा कौन मुक्त आत्मा है, जो खुद ही एक भूत-सा रूप बनाकर उसी से अपने आप को दुःख देता है, जबकि वह स्वयं अछूता ही रहता है?
यस्मै वा सर्गवेतालसमुत्थानं विरोचते । आत्मनाशाय सङ्कल्पाद् उत्थापयतु सो ऽङ्ग तम्
जिसे सृष्टि और उसके भूत-प्रेतों का उठना अच्छा लगता है, वह अपने ही संकल्प से, हे प्रिय, अपने आप को नष्ट करने के लिए उसे उठा ले।
दृश्यं निर्माय द्रष्टृत्वम् एत्यात्मानं निबध्य च । य इच्छति सुखं स स्वं विदधातु यथेप्सितम्
जो दृश्य को रचकर देखने वाला बनता है और खुद को उसमें बाँध लेता है, वह यदि सुख चाहता है तो अपने जीवन को अपनी इच्छा के अनुसार ढाल ले।
यथाभूतार्थकथने वयं नाम समुद्यताः । श्रुत्वा सत्यम् असत्यं तु गृह्णातु स्वेच्छया जनः
हम लोग जैसी बात है, वैसी ही कह रहे हैं। अब जिसे जो ठीक लगे, वह उसे सच या झूठ माने—यह उसकी अपनी इच्छा है।
सर्गार्थी सर्गयुक्तीहो मोक्षार्थी मोक्षयुक्तिमान् । भवत्व् अत्र महाबाहो न नẖ कश्चिद् अपि ग्रहः
जो सृष्टि के बारे में जानना चाहता है, वह सृष्टि से जुड़ी बातें सोचे; जो मुक्ति चाहता है, वह मुक्ति का विचार करे। हे महाबाहु, यहाँ हम किसी पर कोई ज़ोर नहीं डालते।
सर्गाद् व्यावृत्तसंविद् यस् सबाह्याभ्यन्तरात्मनः । सर्गासत्तावबोधात्मा सो ऽमृतत्वाय कल्पते
जिसकी समझ सृष्टि से हट गई है—अंदर और बाहर दोनों ओर से—और जिसे सृष्टि की असलियत का ज्ञान हो गया है, वही अमरता के योग्य होता है।
सर्गासत्ताप्रत्ययेन सर्गसंविन् निवर्तते । साहन्ता समनस्कारा शिष्यते यद् अनाम तत्
जब सृष्टि के असत्य होने का विश्वास हो जाता है, तब सृष्टि की चेतना भी मिट जाती है। फिर बस 'मैं' की भावना और मन के साथ वह अनाम शेष रह जाता है।
सुविचारितम् अन्विष्टं यावत् सर्गो न विद्यते । साहन्तादिमनस्कारẖ किम् अन्यद् भ्रमकारणम्
जब गहराई से विचार और खोज की जाती है और सृष्टि का कोई अस्तित्व नहीं पाया जाता, तब 'मैं' और मन के अलावा और क्या है जो भ्रम का कारण बनता है?
पातालम् आविशसि यासि नभो विलङ्घ्य दिङ्मण्डलं भ्रमसि चेत् तद् अनात्मतात्मा । भ्रान्तीतरो ऽहम् इति नास्ति न सर्गवर्गस् स्पन्देतरो ऽनिल इवाम्ब्वितरेव धारा
अगर तुम पाताल में प्रवेश करो, आकाश में उड़ो या दिशाओं के घेरे में घूमो, तो यह सब अहंकार के बिना आत्मा के रूप में केवल भ्रम ही है; भ्रम के अलावा न 'मैं' है, न संसार है, न कोई गति है—जैसे जल के भीतर वायु नहीं हिलती।
कलनामात्रकार्यत्वाद् इमे मेर्वादयो ऽद्रयः । मृदवो लघवस् साक्षात् कौशेयनिकराद् अपि
ये मेरु आदि पर्वत केवल कल्पना के कारण हैं, इसलिए ये वास्तव में रेशम के गुच्छों से भी अधिक कोमल और हल्के हैं।
निस्स्पन्दपवनाकारशरीरा भूतजातयः । ब्रह्माद्या अपि विद्यन्ते पिशाचपटलादिवत्
पंचमहाभूत और ब्रह्मा आदि भी स्थिर वायु के समान शरीर वाले हैं, जैसे पिशाचों के समूह होते हैं।