नीहाराणां विमिश्राणां लक्ष्यन्ते नाणवो यथा । पृथग् जीवैर् न सर्गाणां लक्ष्यन्ते जन्तवस् तथा
जैसे आपस में मिली हुई धुंध की कणिकाएँ अलग-अलग दिखाई नहीं देतीं, वैसे ही सृष्टियों में जीव भी अलग-अलग नज़र नहीं आते।
यथा याति सरित्य् अम्बु मज्जनोन्मज्जनाबिलम् । तथा स्फुरति सर्गौघḫ पृथङ् मिश्रश् च चिद्धृदि
जैसे नदी का जल भंवरों में डूबता-उतरता है, वैसे ही चेतना के हृदय में सृष्टियों की धारा कभी अलग-अलग तो कभी मिली-जुली दिखाई देती है।
अवायवो यथामोदा मिश्रीभूताḫ परस्परम् । न रोधका न पश्यन्ति तथा सर्गाẖ खरूपिणः
जैसे तरह-तरह की मिली-जुली खुशबुएँ एक-दूसरे को रोकती या देखती नहीं, वैसे ही आकाश-स्वरूप सृष्टियाँ भी एक-दूसरे में बाधा नहीं डालतीं।
आवर्ताḫ परिवर्तन्ते यथा रजसि राजसाः । अस्पष्टोग्रानिले स्फारे तथा सर्गाḫ परस्परम्
जैसे तेज़ और फैले हुए हवा में धूल के गुबार घूमते रहते हैं और साफ़ दिखाई नहीं देते, वैसे ही सृष्टियाँ भी आपस में घूमती रहती हैं।
सङ्कल्पात्मतयान्योऽन्यं न द्रष्टारो न रोधकाः । नभसीव नभोभागास् स्वप्रभास्व् इव च प्रभाः
जैसे आकाश के भाग न एक-दूसरे को देख सकते हैं, न रोक सकते हैं, वैसे ही विचार-रूप जीव भी न एक-दूसरे को पहचानते हैं, न कोई बाधा डालते हैं—जैसे अपनी ही ज्योति में किरणें रहती हैं।
केचिन् मिथः सम्मिलिता एकताम् उपयान्त्य् अलम् । नीहारेष्व् इव नीहारास् स्वप्रभास्व् इव च प्रभाः
कुछ जीव आपस में मिलकर पूरी तरह एक हो जाते हैं, जैसे कुहासे में कुहासा घुल जाता है, या जैसे अपनी ही रोशनी में किरणें मिल जाती हैं।
केचिन् मिथस् सम्मिलिता अपि भान्ति विलक्षणाः । घृतोदा इव दुग्धाब्धौ रत्नदीप्ताव् इवार्कभाः
कुछ जीव आपस में जुड़े होने पर भी अलग-अलग दिखाई देते हैं, जैसे दूध के समुद्र में घी और पानी अलग रहते हैं, या रत्नों की चमक में सूर्य की किरणें अलग दिखती हैं।
सविकासा यथा स्वप्ने मेरुमन्दरकोटयः । संवित्तत्त्वे तथा सर्गा दृषदाद्यन्तरेष्व् अपि
जैसे स्वप्न में मेरु और मन्दराचल की चोटियाँ पूरी तरह प्रकट होती हैं, वैसे ही चेतना की सच्चाई में सृष्टि, पत्थर आदि जड़ वस्तुओं के भीतर भी प्रकट होती है।
संवित् सर्वगता शान्ता सत्तासामान्यरूपिणी । सर्गशब्दार्थरहितास् सर्गास् तस्याẖ किलोदरम्
चेतना सर्वत्र व्याप्त है, शांत है और सबके अस्तित्व का आधार है। सृष्टियाँ, जिनमें 'सृष्टि' शब्द या अर्थ नहीं है, उसी चेतना के भीतर समाई हुई हैं।
स्थलं जलं नभश् शैलं पूर्वम् अद्याधुनाखिलम् । सर्वं सर्वगतं शान्तं सर्वगत्वान् महाचितेः
धरती, जल, आकाश और पर्वत—चाहे पहले के हों या अभी के, सब कुछ सर्वत्र व्याप्त और शांत है, क्योंकि महान चेतना सब जगह फैली हुई है।
संविन्मयत्वाद् वार्यन्तर् अपि सन्त्य् एव सृष्टयः । चित्ताकाशात्मिका नोढाḫ प्रतिबिम्बान्विता इव
चेतना के स्वभाव के कारण जल और अन्य तत्त्वों में भी सृष्टियाँ जरूर हैं; वे मन के आकाश में स्थित नहीं हैं, बल्कि जैसे प्रतिबिंब के साथ होती हैं, वैसे ही प्रतीत होती हैं।
भूतपञ्चकसत्तासु सबाह्याभ्यान्तरं सदा । सन्ति सर्गसहस्राणि न च सन्ति कदाचन
पाँचों तत्त्वों के अस्तित्व में, बाहर और भीतर, सदा हज़ारों सृष्टियाँ रहती हैं—फिर भी, वास्तव में वे कभी भी नहीं हैं।
सर्वत्र सर्वदा सर्वं सार्वं सर्वेण सर्वथा । न तद् अस्ति न यत् सत्यं न तद् अस्ति न यन् मृषा
हर जगह, हर समय, सब कुछ, हर तरह से—कुछ भी ऐसा नहीं है जो पूरी तरह सत्य हो, और कुछ भी ऐसा नहीं है जो पूरी तरह असत्य हो।
न च किञ्चिन् मृषा नैव सत्यं किञ्चिन् न मध्यमम् । बृहद् ब्रह्मायते ब्रह्म शान्तम् अन्तविवर्जितम्
न तो कुछ भी पूरी तरह असत्य है, न कुछ भी पूरी तरह सत्य है, और न ही कुछ बीच का है। वही व्यापक ब्रह्म ही ब्रह्म है—शांत, और जिसका कोई अंत नहीं।
सर्वभावोपमर्देन भावḫ फलति पीवरः । तेनातिभावो जयति श्लिष्टयोर् अपि सर्गयोः
जब सब अवस्थाएँ मिट जाती हैं, तब एक पूर्ण अवस्था प्रकट होती है। इसी से, दोनों सृष्टियों के मिलन में भी वही परम अवस्था विजयी रहती है।
जीवḫ परस्पराप्राप्ताव् ऊनभावेन सिध्यति । संसारस् समभावस् तु समतां गच्छति द्वयोः
जीव, एक-दूसरे को पूरी तरह न पाने की कमी में ही स्थिर होता है; लेकिन संसार, समान स्वभाव के कारण, दोनों की समता को प्राप्त कर लेता है।
विलक्षणा बृहद्भावास् समत्वान् मिलिता मिथः । वैलक्षण्येन तिष्ठन्ति नानावर्णा इव त्विषः
अलग-अलग और विशाल अवस्थाएँ, समानता के कारण आपस में जुड़ जाती हैं; फिर भी, अपनी भिन्नता के कारण वे बनी रहती हैं, जैसे अलग-अलग रंगों की किरणें।
निरर्गला सर्गपरम्परेति विजृम्भते ऽन्तḫ परमाणुधातोः । अप्य् अन्तर् अद्रीन्द्रशिलान्तरे च वह्नौ जले वाखिलवस्तुजाते
सृष्टि की अनंत श्रृंखला बिना किसी रोक-टोक के फैलती है, चाहे वह परमाणु के भीतर हो या पर्वत, पत्थर, अग्नि, जल और सभी वस्तुओं के अंदर भी।
सङ्कल्परूपाद्रिनदीदिनेशदिक्कालकल्पस्फुरणाकुलापि । जगन्महामण्डलपिण्डपीठी व्योमोदरं चिद्घनशून्यधातौ
कल्पना की तरंगों से—पर्वत, बिजली, सूर्य, दिशाएँ, समय और युगों से—व्याकुल होकर भी यह संसार का महान मंडल, ब्रह्माण्ड का आधार, आकाश के भीतर, शुद्ध चेतना और शून्यता के आधार में स्थित रहता है।
नभश् च वास्या उदरे ऽप्य् अपारं सचन्द्रताराद्रिदिवाकरादि । मिथस् त्व् अदृष्टश्रुतशब्दसारा काचिन् मिथोलब्धशरीरिकापि
आकाश, वायु, समुद्र, और उनके भीतर की असीम गहराई, चाँद, तारे, पर्वत, सूर्य आदि—इन सबमें कुछ ऐसे हैं जिनका सार न देखा जा सकता है, न सुना, न कहा जा सकता है; और कुछ को केवल आपसी संबंध से ही शरीर मिला है।
यथा पुस्तमयं सैन्यं महारम्भम् अपि स्फुटम् । विद्यमानम् अनन्तं च सहस्राङ्गायुधादिकम्
जैसे किसी किताब में बनी हुई सेना, चाहे वह कितनी ही बड़ी, अनगिनत और हज़ारों हाथों और हथियारों से सजी क्यों न दिखे, असल में वह तो केवल एक कल्पना ही होती है—
स्वरूपं प्रति तज् जाड्यान् नित्यासम्भवदीहनम् । अरूपालोकमननम् अदिक्कालकलादिकम्
उसी तरह, अपने असली स्वरूप को न समझ पाने की वजह से हमेशा ही कोई कोशिश नहीं होती, रूपरहित देखना होता है, और दिशा, समय और कारण की धारणाएँ बनती रहती हैं।
केवलं केवलं शान्तं समनिर्वाणम् आत्मनि । दृष्टैर् अनुमितैर् ज्ञातैर् इतरेण दशाभ्रमैः
सच तो यह है कि अपने भीतर केवल पूर्ण शांति और निर्वाण की अवस्था ही रहती है, जिसे देखी-सुनी और जानी हुई, लेकिन भ्रमित अवस्थाओं के ज़रिए ही जाना जा सकता है।
मनाग् अप्य् अपरामृष्टं विद्यमानम् असन्मयम् । अहमादित्वम् आद्यं च तथैवाखण्डितं जगत्
यह अवस्था किसी भी दूसरी चीज़ से ज़रा भी प्रभावित नहीं होती; वह दिखती तो है, लेकिन असल में उसका कोई अस्तित्व नहीं है, और इसी तरह 'मैं' की भावना और यह अखंड जगत भी आदि से ही बने हुए हैं।
ब्रह्मपुस्तमयं सर्वं विद्यमानम् असन्मयम् । रूपालोकमनस्कारशब्दार्थपरिवर्जितम्
सब कुछ ब्रह्म की पुस्तक की सेना जैसा है, जो दिखता तो है, पर वास्तव में अस्तित्वहीन है। इसमें कोई रूप, कोई दृश्य, कोई मन की प्रवृत्ति, कोई शब्द या अर्थ नहीं है।
अन्येनानुमितैर् अर्थैर् मुक्तम् आत्मनि संस्थितम् । न च सत्यं न चासत्यम् आत्मन्य् अद्वयतावशात्
यह आत्मा में स्थित है, और अन्य किसी अनुमानित वस्तु से मुक्त है। आत्मा की अद्वितीयता के कारण, यह न तो सत्य है और न ही असत्य।
अन्यो ऽस्ति पुस्तसैन्यानाम् अस्मदादिर् मुनीश्वर । अस्मदादेस् तु को ऽन्यस् स्याद् अनन्ताद् ब्रह्मणḫ पदात्
हे श्रेष्ठ मुनि, हमसे शुरू होने वाली इस पुस्तक-सेना में कोई और भी है; परंतु हमसे, और अनंत ब्रह्म से अलग और कौन हो सकता है?
नास्त्य् एव यस् स नो ऽन्यो ऽस्ति ब्रह्मपुस्तमयात्मकः । असन्न् अभ्युदितो मोहḫ प्रेक्षितो यो न लभ्यते
वास्तव में ऐसा कोई दूसरा है ही नहीं; जो दूसरा दिखाई देता है, वह ब्रह्म की पुस्तक से बना हुआ है, अस्तित्वहीन है, मोह से उत्पन्न हुआ है, दिखता तो है, पर पाया नहीं जाता।
स एतान् असतो ऽनन्यान् दूराद् भावविकारकान् । पश्यत्य् उन्मत्तको जन्तुर् जीवन्न् आत्ममृतिं यथा
वह जीव, जैसे कोई पागल व्यक्ति, इन असत्य और अस्तित्वहीन रूपों को दूर से ही देखता है, ठीक वैसे ही जैसे कोई जीवित व्यक्ति अपनी ही मृत्यु का अनुभव करता है।
स एषो ऽप्रेक्षणात्मैव शुक्तौ रजतधीर् इव । न विद्यते प्रेक्षितस् सञ् शुक्तौ रजतधीर् इव
यह देखने वाला वास्तव में केवल देखना ही है, जैसे शंख में चाँदी का भ्रम केवल एक कल्पना है; जब ध्यान से देखा जाए तो शंख में चाँदी का विचार कहीं नहीं मिलता।