नान्तस्त्वं विद्यते किञ्चिन् न बहिष्ट्वं च वानघ । नाकल्पना नापि च वा कल्पनाकलनास्ति वा
हे निष्पाप, न भीतर कुछ है और न बाहर; न कोई कल्पना है, न अकल्पना, और न ही कल्पना करने की क्रिया है।
संविन् मुकुलितात्मानं त्रिजगन्मण्डलीम् इयम् । यत् स्वादयति तस्यैतन् नाम स्वप्नाभिधं स्थितम्
जब चैतन्य संकुचित होकर इस तीनों लोकों के मंडल को अपने रूप में अनुभव करता है, तो उसे 'स्वप्न' कहा जाता है।
यद् आत्मानं विकसिता त्रिजगन्मण्डलीम् इयम् । यत् स्वादयति तस्यैतच् चिह्नं जाग्रद् इति स्थितम्
जब आत्मा विकसित होकर इस तीनों लोकों के मंडल को अपने रूप में अनुभव करती है, तो उसे 'जाग्रत' कहा जाता है।
यन् न संवित् स्वम् आत्मानं कञ्चित् कालं श्रमाद् इव । आस्वादयति शान्तेव तत् सुषुप्ताभिधं स्मृतम्
जब चैतन्य कुछ समय के लिए, जैसे थकावट के कारण, अपने आप को नहीं अनुभव करता और शांत रहता है, तो उसे 'गहरी नींद' कहा जाता है।
निर्वाणे वापुनर्भ्रान्त्यै यद् आत्मानं न विन्दते । संवित् स्थिरसमाभासा तत् तुर्यं मोक्ष उच्यते
जब मुक्ति में या भ्रांति के मिट जाने पर आत्मा स्वयं को नहीं पहचानती और चेतना स्थिर रूप में बनी रहती है, तब उसे ही 'चौथा' अवस्था या मुक्ति कहा जाता है।
अन्तश् चेतनपद्मस्य जगद्गन्धो ऽस्त्य् असौ बहिः । स्फुरति प्रसृते तस्मिन्न् अन्तरस्फुरितात्मनि
अंतर की चेतना के कमल के बाहर ही संसार की खुशबू है; जब वही अंतरात्मा बाहर फैलती है, तब यह जगत् प्रकट होता है।
न सर्गसंविदोर् भेदḫ पवनस्पन्दयोर् इव । वात एव यथा स्पन्दस् संविद् एव तथा जगत्
सृष्टि की चेतना और सृष्टि में कोई भेद नहीं है, जैसे वायु और उसके स्पंदन में भेद नहीं; जैसे स्पंदन वायु ही है, वैसे ही यह जगत् केवल चेतना ही है।
स्पन्दशब्दार्थधीत्यागे यादृशी पवनस्थितिः । सर्गशब्दार्थधीत्यागे तादृशी सर्गसंस्थितिः
जब 'स्पंदन' शब्द और उसके अर्थ का विचार छोड़ दिया जाता है, तब वायु की जो स्थिति रहती है, वैसी ही 'सृष्टि' शब्द और उसके अर्थ का विचार छोड़ने पर सृष्टि की स्थिति रह जाती है।
स्पन्दशब्दार्थधीर् वायौ कल्पिताकलनाक्षया । सर्गशब्दार्थधीश् शान्ते कल्पिताकलनाक्षया
हवा में जो कंपन, शब्द और अर्थ की समझ है, वह कल्पना के मिट जाने पर समाप्त हो जाती है। वैसे ही, शांत अवस्था में सृष्टि, शब्द और अर्थ की जो समझ है, वह भी कल्पना के मिटने पर खत्म हो जाती है।
यत् सङ्कल्पसमुत्थानं तद् असङ्कल्पनं क्षयि । एतच् चानुभवात् सिद्धं किम् एतावति दुष्करम्
जो कुछ भी मन की कल्पना से पैदा होता है, वह कल्पना के रुकने पर खत्म हो जाता है। यह बात प्रत्यक्ष अनुभव से सिद्ध है—इसमें कठिनाई ही क्या है?
न सर्गो ऽस्ति विद् अस्त्य् अच्छा सा च सत्येव खोपमा । विच्छब्दार्थाकल्पनेन तद् एतद् बुध्यते स्वयम्
सृष्टि नाम की कोई चीज़ नहीं है, केवल शुद्ध चेतना है, जो आकाश के समान है। जब शब्द और अर्थ की कल्पना रुक जाती है, तब यह अपने आप प्रकट हो जाती है।
न सर्गसर्गशब्दार्थमतिर् अस्तीति निश्चयः । सर्गसङ्कल्पसंशान्ताव् आत्मनैवाशु बुध्यते
यह निश्चय हो जाता है कि न तो सृष्टि है, न ही सृष्टि के शब्द और अर्थ की कोई समझ। जब सृष्टि की कल्पना शांत हो जाती है, तब आत्मा स्वयं ही यह बात जल्दी समझ लेती है।
असर्गप्रतिपत्तिर् हि सर्गशब्दार्थविस्मृतौ । स्फुटीभवत्य् अशेषेण शिष्यते यद् अनाम तत्
जब सृष्टि के नाम और अर्थ की स्मृति मिट जाती है, तब असर्ज का बोध पूरी तरह स्पष्ट हो जाता है; जो शेष बचता है, वही पूर्ण और नामरहित है।
वेदनं सर्गसंवित्तिर् अवेदनम् असर्गकम् । न वेदनावेदनयोर् भेदश् शब्दाद् ऋते ऽस्ति च
सृष्टि का जानना ही अनुभव है, और सृष्टिरहित का जानना ही अनुभव का अभाव है; पर शब्दों को छोड़कर अनुभव और उसके अभाव में कोई भेद नहीं है।
सर्वस्यानन्तरूपत्वात् क्व भेदẖ क्व च भेदनम् । क्व विस्मृतिर् अतश् शान्तं तूष्णीम् एवासनं शिवम्
सब कुछ अनंत स्वरूप का है, तो फिर भेद और अलगाव कहाँ है? विस्मृति कहाँ है? इसलिए शांत, मौन रहना ही कल्याणकारी है।
निरस्तसङ्कल्पविकल्पजालम् आलानकल्पं सुचिरोषितं यत् । प्रशान्तशास्त्रार्थविचारसत्तम् अशङ्कम् आद्यं शिवम् अव्ययं तत्
जो मन की कल्पनाओं और विचारों के जाल से बहुत पहले ही मुक्त हो चुका है, जो शांत भाव से शास्त्रार्थ का विचार करता है, जिसमें कोई संशय नहीं है, वही आदि, कल्याणकारी और अविनाशी है।
खात्मानस् सकलास् सर्गास् सर्गात्म सकलं च खम् । न नभस्सर्गयोर् भेदḫ पवनस्पन्दयोर् इव
सारी सृष्टियाँ आकाशस्वरूप हैं और आकाश ही सब सृष्टियों का मूल है। जैसे वायु की गति में कोई भेद नहीं होता, वैसे ही आकाश और सृष्टि में भी कोई भेद नहीं है।
पूरितानन्तगगनाḫ प्रभा व्योम्नि गमागमम् । न यथा रोधयन्त्य् एतास् तथा सर्गाḫ परस्परम्
जैसे प्रकाश की किरणें अनंत आकाश में भर जाती हैं और एक-दूसरे के आने-जाने में कोई रुकावट नहीं होती, वैसे ही सृष्टियाँ भी एक-दूसरे को नहीं रोकतीं।
मिलन्ति न मिलन्त्य् अन्तर् यथैते परमाणवः । खे सूक्ष्मत्वाद् अलक्ष्यत्वात् तथा सर्गाḫ परस्परम्
जैसे आकाश में परमाणु इतने सूक्ष्म और अदृश्य होते हैं कि वे न तो आपस में मिलते हैं, न अलग होते हैं, वैसे ही सृष्टियाँ भी वास्तव में न मिलती हैं, न बँटती हैं।
मनाग् अपि न भेदो ऽस्ति मिलितानां यथाम्भसाम् । तथा चिद्घनरूपाणाम् सर्गाणां श्लिष्यताम् अपि
जैसे आपस में मिले हुए जल में कोई भेद नहीं रहता, वैसे ही जब चैतन्यस्वरूप सृष्टियाँ भी एक साथ होती हैं, तब भी उनमें कोई अंतर नहीं होता।
नीहाराणां विमिश्राणां लक्ष्यन्ते नाणवो यथा । पृथग् जीवैर् न सर्गाणां लक्ष्यन्ते जन्तवस् तथा
जैसे आपस में मिली हुई धुंध की कणिकाएँ अलग-अलग दिखाई नहीं देतीं, वैसे ही सृष्टियों में जीव भी अलग-अलग नज़र नहीं आते।
यथा याति सरित्य् अम्बु मज्जनोन्मज्जनाबिलम् । तथा स्फुरति सर्गौघḫ पृथङ् मिश्रश् च चिद्धृदि
जैसे नदी का जल भंवरों में डूबता-उतरता है, वैसे ही चेतना के हृदय में सृष्टियों की धारा कभी अलग-अलग तो कभी मिली-जुली दिखाई देती है।
अवायवो यथामोदा मिश्रीभूताḫ परस्परम् । न रोधका न पश्यन्ति तथा सर्गाẖ खरूपिणः
जैसे तरह-तरह की मिली-जुली खुशबुएँ एक-दूसरे को रोकती या देखती नहीं, वैसे ही आकाश-स्वरूप सृष्टियाँ भी एक-दूसरे में बाधा नहीं डालतीं।
आवर्ताḫ परिवर्तन्ते यथा रजसि राजसाः । अस्पष्टोग्रानिले स्फारे तथा सर्गाḫ परस्परम्
जैसे तेज़ और फैले हुए हवा में धूल के गुबार घूमते रहते हैं और साफ़ दिखाई नहीं देते, वैसे ही सृष्टियाँ भी आपस में घूमती रहती हैं।
सङ्कल्पात्मतयान्योऽन्यं न द्रष्टारो न रोधकाः । नभसीव नभोभागास् स्वप्रभास्व् इव च प्रभाः
जैसे आकाश के भाग न एक-दूसरे को देख सकते हैं, न रोक सकते हैं, वैसे ही विचार-रूप जीव भी न एक-दूसरे को पहचानते हैं, न कोई बाधा डालते हैं—जैसे अपनी ही ज्योति में किरणें रहती हैं।
केचिन् मिथः सम्मिलिता एकताम् उपयान्त्य् अलम् । नीहारेष्व् इव नीहारास् स्वप्रभास्व् इव च प्रभाः
कुछ जीव आपस में मिलकर पूरी तरह एक हो जाते हैं, जैसे कुहासे में कुहासा घुल जाता है, या जैसे अपनी ही रोशनी में किरणें मिल जाती हैं।
केचिन् मिथस् सम्मिलिता अपि भान्ति विलक्षणाः । घृतोदा इव दुग्धाब्धौ रत्नदीप्ताव् इवार्कभाः
कुछ जीव आपस में जुड़े होने पर भी अलग-अलग दिखाई देते हैं, जैसे दूध के समुद्र में घी और पानी अलग रहते हैं, या रत्नों की चमक में सूर्य की किरणें अलग दिखती हैं।
सविकासा यथा स्वप्ने मेरुमन्दरकोटयः । संवित्तत्त्वे तथा सर्गा दृषदाद्यन्तरेष्व् अपि
जैसे स्वप्न में मेरु और मन्दराचल की चोटियाँ पूरी तरह प्रकट होती हैं, वैसे ही चेतना की सच्चाई में सृष्टि, पत्थर आदि जड़ वस्तुओं के भीतर भी प्रकट होती है।
संवित् सर्वगता शान्ता सत्तासामान्यरूपिणी । सर्गशब्दार्थरहितास् सर्गास् तस्याẖ किलोदरम्
चेतना सर्वत्र व्याप्त है, शांत है और सबके अस्तित्व का आधार है। सृष्टियाँ, जिनमें 'सृष्टि' शब्द या अर्थ नहीं है, उसी चेतना के भीतर समाई हुई हैं।
स्थलं जलं नभश् शैलं पूर्वम् अद्याधुनाखिलम् । सर्वं सर्वगतं शान्तं सर्वगत्वान् महाचितेः
धरती, जल, आकाश और पर्वत—चाहे पहले के हों या अभी के, सब कुछ सर्वत्र व्याप्त और शांत है, क्योंकि महान चेतना सब जगह फैली हुई है।