परस्परम् अलभ्यत्वाद् यन् नार्थाय न वस्तु तत् । सत्यम् अस्माकम् अप्य् एष देशान्तरनरो यथा
चूंकि वस्तुएँ एक-दूसरे के लिए उपलब्ध नहीं हैं, जो एक के लिए वस्तु नहीं है, वह उसके लिए वस्तु नहीं है; फिर भी हमारे लिए यह सत्य है, जैसे किसी दूसरे देश का मनुष्य हमारे लिए है।
यद् यथा येन यत्रास्ति तत् तथा तेन तत्र तत् । नात्र सत्ये सदसती तेनालं मौनवान् भव
जो जैसा, जिस प्रकार, जिसके द्वारा, जहाँ भी है, वह उसके लिए वहाँ वैसा ही है; इस सत्य में न तो सत्य है, न असत्य, इसलिए चुप रहो।
जगत् स्वभावतो नास्ति यच् चेदं परिदृश्यते । तत् सर्वं ब्रह्मसत्तैव प्रेक्षितं वा न किञ्चन
यह संसार अपने आप में अस्तित्व नहीं रखता; यहाँ जो कुछ भी दिखाई देता है, वह सब ब्रह्म की ही सच्चाई है, और यदि वह भी न दिखे तो फिर कुछ भी नहीं है।
ब्रवीम्य् अभ्युपगम्यापि सर्गादि यदि विद्यते । तद् एतज् जठरं ब्राह्मं विद्धि तत्कचनात्मकम्
अगर चर्चा के लिए सृष्टि आदि को मान भी लें, तो जान लो कि यह सब ब्रह्म का ही गर्भ है, और उसी के तत्व से बना है।
यथान्तर् इक्षोर् माधुर्यं तैक्ष्ण्यं च मरिचादिषु । तथान्तर् ब्रह्मणो दृश्यम् अहन्तादि जगत्त्रयम्
जैसे गन्ने के भीतर मिठास और उसकी किरणों में तीखापन होता है, वैसे ही ब्रह्म के भीतर तीनों लोक, अहंकार और बाकी सब दिखाई देते हैं।
अहं जगद् दृश्यम् इति शब्दार्थैḫ परिवर्जितम् । अखण्डितम् इदं सत्यम् इदंशब्दार्थवर्जितम्
'मैं', 'संसार' और 'दिखाई देने वाला' — ये सब शब्द और अर्थ से परे हैं; यह अखंड सत्य है, जो किसी भी शब्द या अर्थ से बंधा नहीं है।
द्यौẖ क्षमा वायुर् आकाशं पर्वतास् सरितो दिशः । सतो ऽनवयवस्यापि भागा बहिर् अवस्थिताः
आकाश, पृथ्वी, वायु, आकाश, पर्वत, नदियाँ और दिशाएँ — ये सब बाहर स्थापित हिस्से हैं, जबकि वह सत्ता वास्तव में निरंतर और अखंड है।
पुरुषं प्रति सङ्कल्पात् सर्गो हृदि विजृम्भते । साद्रिद्यूर्वीनदीशांशẖ कौशे रस इवाङ्कुरे
मनुष्य के लिए कल्पना के बल से सारा सृजन हृदय में प्रकट होता है, जिसमें पर्वत, पृथ्वी, नदियाँ और उनके भाग ऐसे ही होते हैं जैसे अंकुर में रस।
संवित् स्वोदरसंलीनं खात्मका खात्मकं जगत् । यथाभिरुचितेनान्तर् भोगेनास्वादयत्य् अलम्
चेतना अपने ही भीतर लीन होकर, आकाश स्वरूप इस संसार का जैसा चाहे, वैसा ही अंतर्यात्रा के आनंद से अनुभव करती है।
न स्वप्ने गम्यते देशो न देशो हृदम् एति वा । न जाग्रति बहिर्देशो न जाग्रद् देशवर्ति वा
स्वप्न में न कोई स्थान जाया जाता है, न कोई स्थान हृदय में आता है; और जागरण में भी न कोई बाहर का स्थान होता है, न कोई उसमें ठहरता है।
नान्तस्त्वं विद्यते किञ्चिन् न बहिष्ट्वं च वानघ । नाकल्पना नापि च वा कल्पनाकलनास्ति वा
हे निष्पाप, न भीतर कुछ है और न बाहर; न कोई कल्पना है, न अकल्पना, और न ही कल्पना करने की क्रिया है।
संविन् मुकुलितात्मानं त्रिजगन्मण्डलीम् इयम् । यत् स्वादयति तस्यैतन् नाम स्वप्नाभिधं स्थितम्
जब चैतन्य संकुचित होकर इस तीनों लोकों के मंडल को अपने रूप में अनुभव करता है, तो उसे 'स्वप्न' कहा जाता है।
यद् आत्मानं विकसिता त्रिजगन्मण्डलीम् इयम् । यत् स्वादयति तस्यैतच् चिह्नं जाग्रद् इति स्थितम्
जब आत्मा विकसित होकर इस तीनों लोकों के मंडल को अपने रूप में अनुभव करती है, तो उसे 'जाग्रत' कहा जाता है।
यन् न संवित् स्वम् आत्मानं कञ्चित् कालं श्रमाद् इव । आस्वादयति शान्तेव तत् सुषुप्ताभिधं स्मृतम्
जब चैतन्य कुछ समय के लिए, जैसे थकावट के कारण, अपने आप को नहीं अनुभव करता और शांत रहता है, तो उसे 'गहरी नींद' कहा जाता है।
निर्वाणे वापुनर्भ्रान्त्यै यद् आत्मानं न विन्दते । संवित् स्थिरसमाभासा तत् तुर्यं मोक्ष उच्यते
जब मुक्ति में या भ्रांति के मिट जाने पर आत्मा स्वयं को नहीं पहचानती और चेतना स्थिर रूप में बनी रहती है, तब उसे ही 'चौथा' अवस्था या मुक्ति कहा जाता है।
अन्तश् चेतनपद्मस्य जगद्गन्धो ऽस्त्य् असौ बहिः । स्फुरति प्रसृते तस्मिन्न् अन्तरस्फुरितात्मनि
अंतर की चेतना के कमल के बाहर ही संसार की खुशबू है; जब वही अंतरात्मा बाहर फैलती है, तब यह जगत् प्रकट होता है।
न सर्गसंविदोर् भेदḫ पवनस्पन्दयोर् इव । वात एव यथा स्पन्दस् संविद् एव तथा जगत्
सृष्टि की चेतना और सृष्टि में कोई भेद नहीं है, जैसे वायु और उसके स्पंदन में भेद नहीं; जैसे स्पंदन वायु ही है, वैसे ही यह जगत् केवल चेतना ही है।
स्पन्दशब्दार्थधीत्यागे यादृशी पवनस्थितिः । सर्गशब्दार्थधीत्यागे तादृशी सर्गसंस्थितिः
जब 'स्पंदन' शब्द और उसके अर्थ का विचार छोड़ दिया जाता है, तब वायु की जो स्थिति रहती है, वैसी ही 'सृष्टि' शब्द और उसके अर्थ का विचार छोड़ने पर सृष्टि की स्थिति रह जाती है।
स्पन्दशब्दार्थधीर् वायौ कल्पिताकलनाक्षया । सर्गशब्दार्थधीश् शान्ते कल्पिताकलनाक्षया
हवा में जो कंपन, शब्द और अर्थ की समझ है, वह कल्पना के मिट जाने पर समाप्त हो जाती है। वैसे ही, शांत अवस्था में सृष्टि, शब्द और अर्थ की जो समझ है, वह भी कल्पना के मिटने पर खत्म हो जाती है।
यत् सङ्कल्पसमुत्थानं तद् असङ्कल्पनं क्षयि । एतच् चानुभवात् सिद्धं किम् एतावति दुष्करम्
जो कुछ भी मन की कल्पना से पैदा होता है, वह कल्पना के रुकने पर खत्म हो जाता है। यह बात प्रत्यक्ष अनुभव से सिद्ध है—इसमें कठिनाई ही क्या है?
न सर्गो ऽस्ति विद् अस्त्य् अच्छा सा च सत्येव खोपमा । विच्छब्दार्थाकल्पनेन तद् एतद् बुध्यते स्वयम्
सृष्टि नाम की कोई चीज़ नहीं है, केवल शुद्ध चेतना है, जो आकाश के समान है। जब शब्द और अर्थ की कल्पना रुक जाती है, तब यह अपने आप प्रकट हो जाती है।
न सर्गसर्गशब्दार्थमतिर् अस्तीति निश्चयः । सर्गसङ्कल्पसंशान्ताव् आत्मनैवाशु बुध्यते
यह निश्चय हो जाता है कि न तो सृष्टि है, न ही सृष्टि के शब्द और अर्थ की कोई समझ। जब सृष्टि की कल्पना शांत हो जाती है, तब आत्मा स्वयं ही यह बात जल्दी समझ लेती है।
असर्गप्रतिपत्तिर् हि सर्गशब्दार्थविस्मृतौ । स्फुटीभवत्य् अशेषेण शिष्यते यद् अनाम तत्
जब सृष्टि के नाम और अर्थ की स्मृति मिट जाती है, तब असर्ज का बोध पूरी तरह स्पष्ट हो जाता है; जो शेष बचता है, वही पूर्ण और नामरहित है।
वेदनं सर्गसंवित्तिर् अवेदनम् असर्गकम् । न वेदनावेदनयोर् भेदश् शब्दाद् ऋते ऽस्ति च
सृष्टि का जानना ही अनुभव है, और सृष्टिरहित का जानना ही अनुभव का अभाव है; पर शब्दों को छोड़कर अनुभव और उसके अभाव में कोई भेद नहीं है।
सर्वस्यानन्तरूपत्वात् क्व भेदẖ क्व च भेदनम् । क्व विस्मृतिर् अतश् शान्तं तूष्णीम् एवासनं शिवम्
सब कुछ अनंत स्वरूप का है, तो फिर भेद और अलगाव कहाँ है? विस्मृति कहाँ है? इसलिए शांत, मौन रहना ही कल्याणकारी है।
निरस्तसङ्कल्पविकल्पजालम् आलानकल्पं सुचिरोषितं यत् । प्रशान्तशास्त्रार्थविचारसत्तम् अशङ्कम् आद्यं शिवम् अव्ययं तत्
जो मन की कल्पनाओं और विचारों के जाल से बहुत पहले ही मुक्त हो चुका है, जो शांत भाव से शास्त्रार्थ का विचार करता है, जिसमें कोई संशय नहीं है, वही आदि, कल्याणकारी और अविनाशी है।
खात्मानस् सकलास् सर्गास् सर्गात्म सकलं च खम् । न नभस्सर्गयोर् भेदḫ पवनस्पन्दयोर् इव
सारी सृष्टियाँ आकाशस्वरूप हैं और आकाश ही सब सृष्टियों का मूल है। जैसे वायु की गति में कोई भेद नहीं होता, वैसे ही आकाश और सृष्टि में भी कोई भेद नहीं है।
पूरितानन्तगगनाḫ प्रभा व्योम्नि गमागमम् । न यथा रोधयन्त्य् एतास् तथा सर्गाḫ परस्परम्
जैसे प्रकाश की किरणें अनंत आकाश में भर जाती हैं और एक-दूसरे के आने-जाने में कोई रुकावट नहीं होती, वैसे ही सृष्टियाँ भी एक-दूसरे को नहीं रोकतीं।
मिलन्ति न मिलन्त्य् अन्तर् यथैते परमाणवः । खे सूक्ष्मत्वाद् अलक्ष्यत्वात् तथा सर्गाḫ परस्परम्
जैसे आकाश में परमाणु इतने सूक्ष्म और अदृश्य होते हैं कि वे न तो आपस में मिलते हैं, न अलग होते हैं, वैसे ही सृष्टियाँ भी वास्तव में न मिलती हैं, न बँटती हैं।
मनाग् अपि न भेदो ऽस्ति मिलितानां यथाम्भसाम् । तथा चिद्घनरूपाणाम् सर्गाणां श्लिष्यताम् अपि
जैसे आपस में मिले हुए जल में कोई भेद नहीं रहता, वैसे ही जब चैतन्यस्वरूप सृष्टियाँ भी एक साथ होती हैं, तब भी उनमें कोई अंतर नहीं होता।