अनेन क्रमयोगेन संयोगेन महात्मनाम् । नियोगेन सताम् अन्तḫ प्रयोगेण स्वसंविदाम्
इस क्रमबद्ध विधि से, महात्माओं की संगति में, सत्पुरुषों के मार्गदर्शन से और अपनी जागरूकता के प्रयोग द्वारा,
पौरुषेण प्रयत्नेन तावद् अभ्यास उह्यते । करामलकवद् यावत् सर्वसारो ऽनुभूयते
अपने पुरुषार्थ और लगातार प्रयास से अभ्यास किया जाता है, जब तक कि सबका सार ऐसे प्रत्यक्ष अनुभव में न आ जाए जैसे हथेली पर रखा फल साफ दिखाई देता है।
या योदेति मनाग् इच्छा तस्यास् तस्या निपातनात् । पदम् आसाद्यते सारं कयाचिन् नान्यया धिया
मन में जो भी थोड़ी इच्छा उठती है, उसे उसी लक्ष्य की ओर लगाकर, उसी भावना से सार की प्राप्ति होती है, और किसी अन्य सोच से नहीं।
दृष्टे सकलसीमान्ते त्रिजगत्कणदीपके । संसारसरितḫ पारे सारे परमकारणे
जब देखने की सीमा के अंतिम छोर पर, जो तीनों लोकों के कण-कण को प्रकाशित करता है, संसार की नदी के पार, उस परम कारण स्वरूप सार तक पहुँचा जाता है,
नाहं कर्तेश्वरẖ कर्ता नास्मि कर्ता न चेश्वरः । नायम् अस्मि न चान्यो ऽहम् अहम् अस्मीतरश् च वा
मैं न तो कर्ता हूँ, न स्वामी हूँ, न ही कोई करने वाला या मालिक हूँ; न मैं यह हूँ, न कोई दूसरा हूँ; मैं 'मैं हूँ' का भाव भी नहीं हूँ।
कृत्वा दूरतरे नूनम् इति शब्दार्थभावनाः । यन् मौनम् आसितं शान्तं श्रेष्ठासंसङ्ग उच्यते
जब 'मैंने किया' या 'मैं दूर हूँ' जैसे शब्दों के अर्थ की सारी कल्पनाएँ पूरी तरह छोड़ दी जाती हैं, तब जो मौन और शांत स्थिति रहती है, वही सबसे श्रेष्ठ वैराग्य कहलाती है।
यन् नान्तर् नाम्बरे नाधो नोर्ध्वे नाशासु नावनौ । न पदार्थे नापदार्थे न जडे न च चेतने
जो न भीतर है, न आकाश में, न नीचे है, न ऊपर, न दिशाओं में, न समुद्र में; न वस्तुओं में, न अवस्तुओं में, न जड़ में, न चेतन में—
आसितं भासनं शान्तम् अवासनम् अभावनम् । अनाद्यन्तम् अजं कान्तं तच् छ्रेष्ठासङ्ग उच्यते
जो स्थिति प्रकाशमयी, शांत, आधाररहित, कल्पनारहित, अनादि-अंतहीन, अजन्मा और प्रिय है—उसी को श्रेष्ठ वैराग्य कहा गया है।
अचित्तचेतनानन्दं सर्वभावान्तरासनम् । यद् वसन्तादिरसवत् तच् छ्रेष्ठासङ्ग उच्यते
जो मन, चेतना या आनंद से रहित है, जो सभी प्राणियों के भीतर का असली स्थान है—जैसे वसंत आदि ऋतुओं का सार होता है—उसे ही सबसे श्रेष्ठ वैराग्य कहा गया है।
अनिमज्जनम् अर्थेषु भावनाभावनं हृदि । अवेदनं सुखादीनाम् असंसङ्गं परं विदुः
विषयों में डूबे बिना, मन में कल्पना या भावना का अभाव, सुख-दुख का अनुभव न होना—इसी को परम वैराग्य कहा गया है।
कर्मस्व् अर्थेषु चिन्तासु वासनास्व् आत्मतासु च । अवेदनम् अमग्नत्वं श्रेष्ठासंसङ्ग उच्यते
कर्मों, विषयों, चिंताओं, वासनाओं या आत्मभाव में भी न उलझना और न डूबना—यही सबसे श्रेष्ठ वैराग्य कहलाता है।
अज्ञानपङ्कपीठायां ज्ञप्तिभूमौ स्वभावतः । काकतालीययोगाद् वाक्षयाद् वा सर्वकर्मणाम्
ज्ञान की भूमि, जो स्वभाव से ही अज्ञान के कीचड़ से ऊपर है, वहाँ संयोगवश—जैसे कौआ ताड़ के पेड़ पर बैठ जाए—या केवल देखने से ही सभी कर्म हो जाते हैं।
संविज्जलविलासायां विशद्देहमृणालकः । जातो हृदयसद्वाप्यां चिन्ताशफरिकान्वितः
चेतना के इस खेल में, जिसका निर्मल शरीर कमल की डंडी जैसा है, जो हृदय की सच्ची झील में जन्मा है, उसके साथ विचार छोटी मछलियों की तरह रहते हैं।
सन्तोषामोदमधुरस् सत्कार्यामलपल्लवः । चित्तनालाग्रसंलीनो ऽविघ्नकण्टकसङ्कटः
संतोष की खुशबू से मीठा, अच्छे कर्मों की निर्मल पत्तियों से युक्त, मन की डंडी के सिरे पर लिपटा हुआ, वह बाधाओं के काँटों से घिरा रहता है।
विवेकपद्मो रूढो ऽन्तर् विचारार्कविकासितः । फलं फलत्य् असंसङ्गं तृतीयां भूमिकां गतः
अंतर में जमी हुई विवेक की कमलिनी, विचार रूपी सूर्य से खिलकर, वैराग्य का फल देती है, और तीसरी अवस्था को प्राप्त हो जाती है।
असंसक्तमना मौनी मुनिर् मदबहिष्कृतः । भवत्य् अविद्यमानाभस् तृतीयां भूमिकाम् इतः
जिसका मन आसक्ति से रहित है, जो मौन है, वह मुनि, मद से मुक्त होकर, तीसरी अवस्था में पहुँचकर मानो अस्तित्वहीन सा हो जाता है।
समवायाद् विशुद्धानां समत्वाद् धर्मकर्मणाम् । काकतालीययोगेन प्रथमोदेति भूमिका
जब शुद्ध गुण और कर्म समान रूप से संतुलित होते हैं, और किसी संयोग से जैसे कौआ और ताड़ का फल एक साथ मिल जाएँ, वैसे ही पहली अवस्था प्रकट होती है।
भूमिḫ प्रोदितमात्रान्तर् अमृताङ्कुरिकैव सा । विवेकेनाम्बुसेकेन रक्ष्या पाल्याति धीमता
यह अवस्था जब प्रकट होती है, तो अमृत के अंकुर के समान होती है; इसे विवेक के जल से समझदार व्यक्ति को संभालना और पालना चाहिए।
येनांशेनोल्लसत्य् एषा विचारेणोदयं नयेत् । तम् एवानुदिनं यत्नात् कृषीवल इवाङ्कुरम्
जिस किसी उपाय से यह चमकने लगी है, उसे विचार के द्वारा पूरी तरह प्रकट करना चाहिए, जैसे किसान रोज़-रोज़ अंकुर की देखभाल करता है, वैसे ही लगातार प्रयास करना चाहिए।
एषा हि परिमृष्टान्तर् अन्यासां प्रसवैकभूः । पत्त्राणाम् अङ्कुर इव तद्रूढो ऽन्यासु रोहति
यह भीतर से शुद्ध होकर अन्य अवस्थाओं के जन्म का एकमात्र आधार बन जाती है; जैसे अंकुर से पत्ते निकलते हैं, वैसे ही जब यह दृढ़ हो जाती है, तो अन्य अवस्थाएँ भी इससे उत्पन्न होती हैं।
तृतीयेयम् असंसङ्गकारिणी भवतारिणी । अनयोदितयोदेति भानुभासेव पद्मिनी
यह तीसरी अवस्था वैराग्य लाती है और संसार-सागर से पार कराती है। जब यह प्रकट होती है, तो अगली अवस्था को भी जन्म देती है, जैसे सूर्य के प्रकाश में कमल खिल उठता है।
विजित्यावग्रहक्षोभदुर्देशप्रमुखान् अरीन् । सुसिक्तमूला लतिका ददात्य् अविकलं फलम्
जो मोह, अशांति और प्रतिकूल परिस्थितियों जैसे शत्रुओं को जीत लेता है, उसकी जड़ें अच्छी तरह सींची हुई लता बिना किसी कमी के फल देती है।
असंसक्तमतिर् मौनी मदमात्सर्यवर्जितः । वृष्टशारदमेघाभो भवेद् भव्यस् त्रिभूमिकः
जिसका मन आसक्तियों से मुक्त, मौन, अहंकार और ईर्ष्या से रहित है, वह शरद ऋतु के बादल की तरह तीनों अवस्थाओं में स्थिर और श्रेष्ठ बन जाता है।
विदिताखिलवेद्यस्य शान्तसन्देहसन्ततेः । नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन
जिसने सब जानने योग्य को जान लिया है और जिसके संदेह शांत हो गए हैं, उसके लिए यहाँ कर्म करने या न करने से कोई लाभ नहीं रहता।
तृतीयां भूमिकां प्राप्तस् सामान्यासङ्गवान् इह । विचरत्य् असमुन्नद्धḫ परम् आकलयन् पदम्
तीसरी अवस्था को प्राप्त व्यक्ति यहाँ साधारण लगावों के साथ रहता है, फिर भी भीतर से बिना किसी व्याकुलता के परम स्थिति का विचार करता है।
श्रेष्ठासंसङ्गवान् एष तृतीये भूमिकापदे । भवति प्रोषिताशेषसङ्कल्पकलनास्पदे
इस तीसरी अवस्था में मनुष्य सबसे श्रेष्ठ वैराग्य रखता है, क्योंकि वह सभी कल्पनाओं और विचारों के क्षेत्र को पूरी तरह छोड़ चुका होता है।
लगत्य् असंसक्तमतेर् न कर्मफलभावना । वारीव पद्मपत्त्रस्य रत्नस्येवोपरञ्जना
जिसकी बुद्धि आसक्त नहीं होती, उसके लिए कर्मों के फल की कोई भावना नहीं रहती—जैसे जल कमल के पत्ते पर नहीं टिकता, या रंग रत्न पर नहीं चिपकता।
नित्यासंसक्तया बुद्ध्या प्रकृतं बहिर् आचरन् । अन्तर् अक्षोभ एवास्ते हृदयेनापराजितः
जिसकी बुद्धि सदा निर्लिप्त रहती है, वह बाहर से सामान्य व्यवहार करता है, लेकिन भीतर से अडोल और हृदय से अजेय बना रहता है।
एनाम् असंसङ्गदशाम् अवाप्य पतत्य् अपीच्छन्न् इह संसृतिं नो । इच्छा च नोदेति न राम ते भो योदेति सा सत्त्वचमत्कृतिर् हि
जब कोई इस निर्लिप्त अवस्था को पा लेता है, तब यदि वह फिर से संसार में भी आ जाए, तो भी उसमें कोई इच्छा नहीं उठती, न ही उसे संसार की चाह होती है। हे राम, यही शुद्ध आत्मा की अद्भुत स्थिति है।
मूढस्यासत्कुलोत्थस्य प्रवृत्तस्य नरस्य च । अप्राप्तयोगसङ्गस्य कथम् उत्तरणं भवेत्
जो व्यक्ति मोह में डूबा है, नीच कुल में जन्मा है, संसारिक कामों में लगा है और योग का संग नहीं पाया है, वह भला इस भवसागर को कैसे पार कर सकता है?