भोगा विषमसम्भोगा भोगा इव फणावताम् । नाहम् एतेषु नैते मे जागर्म्य् आत्मनि शान्तधीः
भोग अनिश्चित हैं, जैसे साँपों के साथ भोग। न मैं उनमें हूँ, न वे मेरे हैं। मेरा मन अपने आप में शांत है, उसमें कोई हलचल नहीं है।
भोगा भवमहारोगास् सम्पदḫ परमापदः । वियोगा एव संयोगा आधयो व्याधयो धियः
भोग ही इस जीवन का बड़ा रोग हैं, संपत्ति सबसे बड़ी विपत्ति है। वियोग ही अपने आप में संयोग हैं; दुख और रोग तो मन की बातें हैं।
कालẖ कवलनोद्युक्तस् सर्वभावान् असन्मयान् । अप्य् अत्ति विप्रलम्भेन स्वात्मानम् अपि मोहयन्
काल सब कुछ निगल जाने के लिए तत्पर रहता है, वह असत्य से बने सभी पदार्थों को खा जाता है; यहाँ तक कि छल से अपना आप भी निगल लेता है और स्वयं को भी भ्रमित कर देता है।
अप्य् असत्यानि सन्तीव नान्तवन्त्य् अन्तवन्ति च । चिद्रत्नरश्मिजालानि जगन्त्य् अगणितान्य् अहो
असत्य वस्तुएँ भी जैसे सचमुच मौजूद हैं, ऐसा प्रतीत होता है; वे समाप्त भी होती हैं, फिर भी उनका कोई अंत नहीं दिखता। चेतना के रत्न की किरणों की तरह अनगिनत जगत फैले हुए हैं—यह सचमुच आश्चर्य की बात है!
विचारेण न लभ्यन्ते न सन्त्य् अग्रगतान्य् अलम् । जाग्रति स्वप्नदृष्टानि पुराणीव स्थितान्य् अपि
विचार करने पर वे वस्तुएँ मिलती नहीं, जो आगे निकल गई हैं, वे तो बिल्कुल भी नहीं मिलतीं। जैसे जागते समय स्वप्न में देखी चीज़ें बस बीते हुए समय की तरह रह जाती हैं।
सवातवनवल्लीनां छाया इव पुनḫ पुनः । अनारतविलोलानि भवन्ति न भवन्ति च
जैसे हवा से हिलती जंगल की लताओं की छाया बार-बार बदलती रहती है, वैसे ही ये वस्तुएँ भी लगातार चंचल रहती हैं—कभी हैं, कभी नहीं हैं।
अनास्थयेति भावानां यद् अभावनम् आन्तरम् । नाहं कर्ता न भोक्तेति सामान्यो ऽसाव् असङ्गमः
भीतर से वस्तुओं के प्रति कोई लगाव न होना ही वैराग्य है; 'मैं न करता हूँ, न भोगता हूँ'—यह सामान्य रूप से असंगता है।
न कर्तास्मि न भोक्तास्मि न वक्तास्मि न यामि च । प्रसृतेहेश्वरेच्छेत्थं सामान्यैवम् असङ्गतिः
मैं न करता हूँ, न भोगता हूँ, न बोलता हूँ, न कहीं जाता हूँ; सब कुछ ईश्वर की इच्छा से ही होता है—यह सामान्य असंगता है।
ईश्वरार्पणया यद् यत् क्रियते मुक्तवासनम् । सामान्यासक्तितानाम तद् आहुḫ परमं पदम्
जिसका मन मुक्त है, वह जो कुछ भी ईश्वर को अर्पित करके करता है, उसे सामान्य रूप से असक्त रहने वाले लोग परम अवस्था कहते हैं।
असंसङ्गो ऽयम् उक्तस् ते सामान्यो रघुनन्दन । इमं श्रेष्ठम् असंसङ्गं शृणु श्रुतिरसायनम्
रघुवंश के आनंद, तुम्हें यह सामान्य असंगता बताई गई है; अब सर्वोत्तम असंगता सुनो, जो शास्त्रों का अमृत है।
अनेन क्रमयोगेन संयोगेन महात्मनाम् । नियोगेन सताम् अन्तḫ प्रयोगेण स्वसंविदाम्
इस क्रमबद्ध विधि से, महात्माओं की संगति में, सत्पुरुषों के मार्गदर्शन से और अपनी जागरूकता के प्रयोग द्वारा,
पौरुषेण प्रयत्नेन तावद् अभ्यास उह्यते । करामलकवद् यावत् सर्वसारो ऽनुभूयते
अपने पुरुषार्थ और लगातार प्रयास से अभ्यास किया जाता है, जब तक कि सबका सार ऐसे प्रत्यक्ष अनुभव में न आ जाए जैसे हथेली पर रखा फल साफ दिखाई देता है।
या योदेति मनाग् इच्छा तस्यास् तस्या निपातनात् । पदम् आसाद्यते सारं कयाचिन् नान्यया धिया
मन में जो भी थोड़ी इच्छा उठती है, उसे उसी लक्ष्य की ओर लगाकर, उसी भावना से सार की प्राप्ति होती है, और किसी अन्य सोच से नहीं।
दृष्टे सकलसीमान्ते त्रिजगत्कणदीपके । संसारसरितḫ पारे सारे परमकारणे
जब देखने की सीमा के अंतिम छोर पर, जो तीनों लोकों के कण-कण को प्रकाशित करता है, संसार की नदी के पार, उस परम कारण स्वरूप सार तक पहुँचा जाता है,
नाहं कर्तेश्वरẖ कर्ता नास्मि कर्ता न चेश्वरः । नायम् अस्मि न चान्यो ऽहम् अहम् अस्मीतरश् च वा
मैं न तो कर्ता हूँ, न स्वामी हूँ, न ही कोई करने वाला या मालिक हूँ; न मैं यह हूँ, न कोई दूसरा हूँ; मैं 'मैं हूँ' का भाव भी नहीं हूँ।
कृत्वा दूरतरे नूनम् इति शब्दार्थभावनाः । यन् मौनम् आसितं शान्तं श्रेष्ठासंसङ्ग उच्यते
जब 'मैंने किया' या 'मैं दूर हूँ' जैसे शब्दों के अर्थ की सारी कल्पनाएँ पूरी तरह छोड़ दी जाती हैं, तब जो मौन और शांत स्थिति रहती है, वही सबसे श्रेष्ठ वैराग्य कहलाती है।
यन् नान्तर् नाम्बरे नाधो नोर्ध्वे नाशासु नावनौ । न पदार्थे नापदार्थे न जडे न च चेतने
जो न भीतर है, न आकाश में, न नीचे है, न ऊपर, न दिशाओं में, न समुद्र में; न वस्तुओं में, न अवस्तुओं में, न जड़ में, न चेतन में—
आसितं भासनं शान्तम् अवासनम् अभावनम् । अनाद्यन्तम् अजं कान्तं तच् छ्रेष्ठासङ्ग उच्यते
जो स्थिति प्रकाशमयी, शांत, आधाररहित, कल्पनारहित, अनादि-अंतहीन, अजन्मा और प्रिय है—उसी को श्रेष्ठ वैराग्य कहा गया है।
अचित्तचेतनानन्दं सर्वभावान्तरासनम् । यद् वसन्तादिरसवत् तच् छ्रेष्ठासङ्ग उच्यते
जो मन, चेतना या आनंद से रहित है, जो सभी प्राणियों के भीतर का असली स्थान है—जैसे वसंत आदि ऋतुओं का सार होता है—उसे ही सबसे श्रेष्ठ वैराग्य कहा गया है।
अनिमज्जनम् अर्थेषु भावनाभावनं हृदि । अवेदनं सुखादीनाम् असंसङ्गं परं विदुः
विषयों में डूबे बिना, मन में कल्पना या भावना का अभाव, सुख-दुख का अनुभव न होना—इसी को परम वैराग्य कहा गया है।
कर्मस्व् अर्थेषु चिन्तासु वासनास्व् आत्मतासु च । अवेदनम् अमग्नत्वं श्रेष्ठासंसङ्ग उच्यते
कर्मों, विषयों, चिंताओं, वासनाओं या आत्मभाव में भी न उलझना और न डूबना—यही सबसे श्रेष्ठ वैराग्य कहलाता है।
अज्ञानपङ्कपीठायां ज्ञप्तिभूमौ स्वभावतः । काकतालीययोगाद् वाक्षयाद् वा सर्वकर्मणाम्
ज्ञान की भूमि, जो स्वभाव से ही अज्ञान के कीचड़ से ऊपर है, वहाँ संयोगवश—जैसे कौआ ताड़ के पेड़ पर बैठ जाए—या केवल देखने से ही सभी कर्म हो जाते हैं।
संविज्जलविलासायां विशद्देहमृणालकः । जातो हृदयसद्वाप्यां चिन्ताशफरिकान्वितः
चेतना के इस खेल में, जिसका निर्मल शरीर कमल की डंडी जैसा है, जो हृदय की सच्ची झील में जन्मा है, उसके साथ विचार छोटी मछलियों की तरह रहते हैं।
सन्तोषामोदमधुरस् सत्कार्यामलपल्लवः । चित्तनालाग्रसंलीनो ऽविघ्नकण्टकसङ्कटः
संतोष की खुशबू से मीठा, अच्छे कर्मों की निर्मल पत्तियों से युक्त, मन की डंडी के सिरे पर लिपटा हुआ, वह बाधाओं के काँटों से घिरा रहता है।
विवेकपद्मो रूढो ऽन्तर् विचारार्कविकासितः । फलं फलत्य् असंसङ्गं तृतीयां भूमिकां गतः
अंतर में जमी हुई विवेक की कमलिनी, विचार रूपी सूर्य से खिलकर, वैराग्य का फल देती है, और तीसरी अवस्था को प्राप्त हो जाती है।
असंसक्तमना मौनी मुनिर् मदबहिष्कृतः । भवत्य् अविद्यमानाभस् तृतीयां भूमिकाम् इतः
जिसका मन आसक्ति से रहित है, जो मौन है, वह मुनि, मद से मुक्त होकर, तीसरी अवस्था में पहुँचकर मानो अस्तित्वहीन सा हो जाता है।
समवायाद् विशुद्धानां समत्वाद् धर्मकर्मणाम् । काकतालीययोगेन प्रथमोदेति भूमिका
जब शुद्ध गुण और कर्म समान रूप से संतुलित होते हैं, और किसी संयोग से जैसे कौआ और ताड़ का फल एक साथ मिल जाएँ, वैसे ही पहली अवस्था प्रकट होती है।
भूमिḫ प्रोदितमात्रान्तर् अमृताङ्कुरिकैव सा । विवेकेनाम्बुसेकेन रक्ष्या पाल्याति धीमता
यह अवस्था जब प्रकट होती है, तो अमृत के अंकुर के समान होती है; इसे विवेक के जल से समझदार व्यक्ति को संभालना और पालना चाहिए।
येनांशेनोल्लसत्य् एषा विचारेणोदयं नयेत् । तम् एवानुदिनं यत्नात् कृषीवल इवाङ्कुरम्
जिस किसी उपाय से यह चमकने लगी है, उसे विचार के द्वारा पूरी तरह प्रकट करना चाहिए, जैसे किसान रोज़-रोज़ अंकुर की देखभाल करता है, वैसे ही लगातार प्रयास करना चाहिए।
एषा हि परिमृष्टान्तर् अन्यासां प्रसवैकभूः । पत्त्राणाम् अङ्कुर इव तद्रूढो ऽन्यासु रोहति
यह भीतर से शुद्ध होकर अन्य अवस्थाओं के जन्म का एकमात्र आधार बन जाती है; जैसे अंकुर से पत्ते निकलते हैं, वैसे ही जब यह दृढ़ हो जाती है, तो अन्य अवस्थाएँ भी इससे उत्पन्न होती हैं।