हार्दान्धकारमार्ताण्ड संशयाब्दानिलप्रभो । जगतां भूतजातस्य जातस्याथ भविष्यतः
हे संदेह के बादलों और हृदय के अंधकार को दूर करने वाली पवन के स्वामी, यह बात संसार के सभी प्राणियों पर लागू होती है—चाहे वे जन्म ले चुके हों या आगे जन्म लेंगे।
किं कथं कारणायातं किं कथं चाप्य् अकारणम् । जातं वा जायते वापि कथं वापि जनिष्यते
किस कारण से, किस तरह और क्यों कोई वस्तु उत्पन्न होती है? बिना कारण के वह कैसे और क्यों प्रकट होती है? वह कैसे जन्म लेती है, कैसे अस्तित्व में आती है, और भविष्य में कैसे जन्म लेगी?
दिक्कालाद्यनवच्छिन्नं व्योम्न्य् अव्योम्नि च संस्थितम् । चिद्व्योमानुभवप्राप्यम् आमोदḫ पवने यथा
जो न दिशा से बंधा है, न समय या किसी और सीमा से, वह चेतना आकाश में और आकाश के पार स्थित है। जैसे हवा में सुगंध का अनुभव होता है, वैसे ही चेतना का अनुभव चित्त के आकाश में होता है।
ख इवार्को ऽम्बुदव्याप्तो वटबीज इवाङ्कुरः । वायौ स्पन्द इवालक्ष्यं व्योम्न्य् अव्योम्नि च चेतनम्
जैसे सूर्य आकाश में व्याप्त रहता है, जैसे वटवृक्ष का अंकुर बीज में छुपा रहता है, या जैसे वायु में सूक्ष्म कंपन अदृश्य होता है, वैसे ही चेतना आकाश में और आकाश के पार विद्यमान रहती है।
तत् क्वचिन् नित्यम् अचलं शान्तं समसमस्थिति । ब्रह्माण्डपाराम्बरवद् अनन्तम् अविकारि च
कभी-कभी वह सदा रहने वाला, अडिग, शांत और समभाव में स्थित रहता है; जैसे ब्रह्माण्ड के पार की असीम आकाश-सी, जो अपरिवर्तनीय है।
क्वचित् स्वभावजात् स्पन्दात् स्फुरत्य् अग्निर् इव त्विषा । भूततन्मात्रभावेन जगत्तां समुपेयुषा
कभी-कभी अपनी ही प्रकृति से उत्पन्न स्पंदन के कारण, वह अग्नि की तरह चमक उठता है और सूक्ष्म तत्त्वों का रूप लेकर यह सारा संसार बन जाता है।
क्वचित् प्राक्स्पन्दसम्पन्नभूततन्मात्ररञ्जनात् । भूतत्वं समुपादत्ते हेमाङ्गददशाम् इव
कभी-कभी पहले के स्पंदन से युक्त सूक्ष्म तत्त्वों के रंग में रंगकर, वह स्थूल तत्त्व का रूप ले लेता है, जैसे सोना गहने का रूप ले लेता है।
यथा सत्त्वम् उपेक्ष्य स्वं शनैर् विप्रो दुरीहया । अङ्गीकरोति शूद्रत्वं तथा जाड्यं चिदीश्वरः
जैसे कोई ब्राह्मण अपनी प्रकृति को छोड़कर धीरे-धीरे गलत प्रवृत्ति से शूद्र का भाव अपना लेता है, वैसे ही चैतन्य का स्वामी भी जड़ता को ग्रहण कर लेता है।
भूतानि द्विविधान्य् एवं प्रतिसर्गं स्फुरन्ति हि । अद्यचित्स्पन्दजातानि चिरचित्स्पन्दजानि च
इस तरह सृष्टि के समय तत्व दो प्रकार से प्रकट होते हैं— कुछ हाल ही में चैतन्य की तरंग से उत्पन्न होते हैं और कुछ बहुत पहले की चैतन्य की तरंग से जन्मे होते हैं।
तत्र ये चित्स्वभावोत्थस्पन्दजास् ते हि जीवकाः । निष्कारणं समुत्पन्ना रुचयस् सन्मणेर् इव
इनमें से जो चैतन्य के स्वभाव की तरंग से उत्पन्न होते हैं, वे ही जीव कहलाते हैं। ये बिना किसी कारण के, जैसे निर्दोष मणि से किरणें निकलती हैं, वैसे ही प्रकट होते हैं।
सकारणत्वम् अधुना गन्तव्यं तैस् स्वकर्मभिः । दशासु बन्धमोक्षासु नाशे जन्मनि कर्मणि
अब उन्हें अपने ही कर्मों के द्वारा कारण-कार्य के बंधन में जाना पड़ता है— बंधन और मुक्ति की दशाओं में, नाश, जन्म और कर्म में।
ईश्वरात् समुपागत्य भुक्तजन्मान्तरास् तु ये । जाता जन्मनि तेषां हि प्राक्तनं कर्मकारणम्
लेकिन जो ईश्वर से आकर पहले भी कई जन्म भोग चुके हैं, उनके लिए इस जन्म में उनके पिछले कर्म ही कारण बनते हैं।
अधुनैव हि सम्पन्ना ये जीवा ब्रह्मणḫ पदात् । ते ह्य् अकारणजन्मानो भविष्यज्जन्मकारणम्
जो जीव आज ब्रह्म की अवस्था को प्राप्त हो गए हैं, वे बिना किसी कारण के जन्म लेते हैं; वे ही आगे जन्म लेने वालों के जन्म का कारण बनते हैं।
कार्यकारणभावो ऽयम् ईदृशो जीवकर्मणोः । जीवो ऽकारणजḫ पुण्यो धन्यẖ कारणजस् स्मृतः
जीवों के कर्मों में कारण और कार्य का यही स्वभाव है: जो बिना कारण के जन्मा है, वह पुण्यात्मा और धन्य कहलाता है, और जो कारण से जन्मा है, उसे भी वैसा ही माना जाता है।
केचित् पुण्याḫ प्रजायन्ते केचिद् धन्याश् च जीवकाः । पुण्या धन्यत्वम् आयान्ति न धन्या यान्ति पुण्यताम्
कुछ पुण्यात्मा जन्म लेते हैं और कुछ जीव धन्य होते हैं; पुण्यात्मा आगे चलकर धन्य बनते हैं, लेकिन धन्यजन पुण्यात्मा नहीं बनते।
धन्याḫ पुण्यत्वम् अगता एव केचिद् विमोक्षणाः । धन्यत्वान् मोक्षिणẖ केचिद् धन्यत्वाद् अपि नेतरे
कुछ धन्यजन पुण्य की अवस्था को नहीं पाते, फिर भी वे मुक्त हो जाते हैं; कुछ धन्यत्व के कारण मुक्त होते हैं, और कुछ तो धन्यत्व के रहते भी मुक्त नहीं होते।
वीरुत्तृणलतागुल्मयौककीटखगादयः । सुरासुरनराहीन्द्रपिशाचाशीविषादयः
घास, पौधे, लताएँ, झाड़ियाँ, कीड़े, पतंगे, पक्षी, देवता, दैत्य, मनुष्य, सर्प, प्रेत और विषैले जीव —
केचिद् धन्याẖ केचित् पुण्याẖ केचिद् धास्यन्ति पुण्यताम् । पुण्यत्वान् मोक्षिणẖ केचिद् धन्यत्वाद् वा ततो ऽपि नो
कुछ भाग्यशाली हैं, कुछ पुण्यशील हैं, कुछ आगे चलकर पुण्य को पाएँगे; कुछ पुण्य के कारण मुक्त होते हैं, कुछ सौभाग्य के कारण, और कुछ इन सबसे भी नहीं।
यथा रत्नस्य कचनं स्पन्दनं पवनस्य च । यथौष्ण्यम् अनलादेश् च चिन्मात्रस्य तथा जगत्
जैसे रत्न की चमक, वायु की गति और अग्नि की गर्मी होती है, वैसे ही यह सारा संसार केवल चेतना का ही है।
असम्यग्दर्शनोत्पन्नं पुंस्त्वं स्थाणौ यथोदितम् । क्षीयते सम्यगालोकाद् द्वित्वम् एव तथात्मनि
जैसे खंभे में पुरुषत्व गलत समझ से दिखता है, वैसे ही आत्मा में द्वैत भी केवल भ्रम से है; सही ज्ञान से यह मिट जाता है।
चिन्मात्रस्यातिशुद्धस्य निस्सङ्कल्पोदितात्मनः । अनन्तस्य प्रकाशस्य सर्वगत्वाद् रघूद्वह
हे रघुवंशश्रेष्ठ, शुद्ध चैतन्य अत्यंत निर्मल है, उसमें कोई कल्पना नहीं उठती, वह अनंत और प्रकाशमय है, इसलिए वह सब जगह व्याप्त है।
खाद् एव जायते कश्चित् कश्चिद् व्योम्न्य् एव लीयते । जीवस् सङ्कल्पमात्रात्मा मधाव् इव जरद्घनः
जैसे कोई वस्तु आकाश में प्रकट होती है और कोई आकाश में ही लीन हो जाती है, वैसे ही जीव, जिसकी प्रकृति केवल संकल्प से बनी है, वसंत में कुहासे की तरह आता और मिट जाता है।
आत्मानं सम्यग् आलोक्य यẖ ख एव विलीयते । न स सन्दृश्यते भूयो हिमं तापद्रुतं यथा
जो अपने आप को भली-भांति पहचानकर आकाश में ही लीन हो जाता है, वह फिर दिखाई नहीं देता, जैसे ताप से पिघली बर्फ लुप्त हो जाती है।
यस् त्व् अपश्यन् स्वम् आत्मानं सस्पन्दẖ कलनात्मभिः । कर्मभिस् स स्फुरत्य् उच्चैर् विलीनो जायते पुनः
लेकिन जो अपने आप को नहीं पहचानता और चंचल विचारों में ही रहता है, वह कर्मों के कारण फिर से प्रकट होता है, चाहे पहले लीन भी हो गया हो।
यस् सङ्कल्पपरिस्पन्दैस् स्थौल्यम् एति जडात्मकः । प्रावृषीव पयोवाहẖ क्षीणक्षीणो ऽप्य् उदेत्य् असौ
जो मन की हलचल से भारी और जड़ हो जाता है, वह घटने के बाद भी, जैसे बरसात में बादल बार-बार उठते हैं, वैसे ही बार-बार उठ खड़ा होता है।
आत्मत्वांशान्वितम् अपि चित्सङ्कल्पं रघूद्वह । दूरीकुरु महासिद्ध्यै विषसिक्तम् इवाशनम्
रघुवंशश्रेष्ठ, आत्मभाव से युक्त विचार को भी, जैसे कोई विष मिला भोजन दूर कर देता है, वैसे ही परम सिद्धि के लिए दूर कर दो।
निर्विकल्पम् अनाद्यन्तम् उदासीनम् अवस्थितम् । सर्वात्मैकं समुदितं चिद्व्योम भव भूतये
विचाररहित, अनादि-अनंत, उदासीन, अडिग, सबका एकमात्र आत्मा और चैतन्य-आकाश बन जाओ, जिससे सच्चा अस्तित्व प्रकट हो।
अकारणम् उपायान्ति सर्वे जीवाḫ परात् पदात् । पश्चात् कारणतां यान्ति बन्धमोक्षदशास्व् इह
सब जीव बिना किसी कारण के परम पद को प्राप्त करते हैं; बाद में यहाँ बंधन और मुक्ति की दशाओं में कारणता आ जाती है।
सङ्कल्पित्वं हि बन्धस्य कारनं तत् परित्यज । मोक्षस् तु निस्सङ्कल्पत्वं तदभ्यासं धिया कुरु
कल्पना ही बंधन का कारण है, इसे छोड़ दो। मुक्ति कल्पना से रहित होना है—इसका अभ्यास मन से करो।
अकारणं त्व् अकरणात् सर्वकारणकारणात् । यावन् निमेषम् अव्यक्ताज् जीवस् सम्पद्यते शिवात्
जो अव्यक्त है, जो बिना कारण के है, जो कोई कर्ता नहीं है और सब कारणों का कारण है, उसी से जीव शिव से एक क्षण के लिए प्रकट होता है।