यन् मिथ्या तद् भ्रमायाल्पं कालं स्फुरति नो चिरम् । मोहात्मशुक्तिरुप्यादिमृगतृष्णाद्विचन्द्रवत्
जो असत्य है, वह केवल थोड़ी देर के लिए ही भ्रम के कारण प्रकट होता है, जैसे सीप में चाँदी का भ्रम, मरुस्थल में मृगतृष्णा या आकाश में दो चाँद का दिखना।
यन् मिथ्या तत् क्षयं याति यत् सत्यं तन् न नश्यति । आबालम् एतज् जगति प्रसिद्धम् अशनादिवत्
जो असत्य है, वह नष्ट हो जाता है; जो सत्य है, वह कभी नष्ट नहीं होता। यह बात संसार में बच्चों तक को खाने-पीने की चीज़ों के उदाहरण से अच्छी तरह मालूम है।
नासतो विद्यते भावस् स्निग्धत्वं सिकतास्व् इव । सतश् च दृष्टो नाभावो भेकचूर्णाद् अणोर् अपि
असत्य में कभी भी सच्चा अस्तित्व नहीं होता, जैसे रेत में नमी नहीं होती; और जो सत्य है, उसमें कभी भी अभाव नहीं पाया जाता, चाहे वह मेंढक की धूल जितना ही क्यों न हो।
यथा भेकरजो ऽलक्ष्यं याति प्रावृषि भेकताम् । यत्र यत्र स्थितो जीवस् तथोदेति न नश्यति
जैसे मेंढक की धूल वर्षा ऋतु में मेंढक बनकर अदृश्य हो जाती है, वैसे ही जीव जहाँ भी रहता है, वहीं प्रकट होता है और नष्ट नहीं होता।
केवलं भावनामात्रं बुद्ध्यैवास्य प्रमार्जय । आत्मत्वायाङ्ग ताम्रस्य हेमत्वायेव कालताम्
सिर्फ अपनी समझ से इस कल्पना को मिटा दो, क्योंकि जैसे तांबा समय के साथ सोने जैसा दिखने लगता है, वैसे ही आत्मा का भाव भी केवल एक धारणा है।
जगद्भावास्थया मुक्तḫ प्रयाति परमात्मताम् । जीवो विमुक्तं कालिम्ना ताम्रं कनकताम् इव
जब कोई संसार के भाव से मुक्त हो जाता है, तब वह परमात्मा को प्राप्त करता है; जैसे तांबा कालेपन से मुक्त होकर सोना बन जाता है।
सर्वेषाम् एव जीवानां भावना भवबन्धनी । वागुरेव विहङ्गानाम् एकावष्टम्भकारिणी
सभी प्राणियों के लिए केवल कल्पना ही संसार में बंधन का कारण है, जैसे पक्षियों के लिए जाल ही उनका एकमात्र बंधन है।
आत्मतत्त्वाद् ऋते नास्ति मदीयम् अहम् इत्य् अलम् । युक्तितो निश्चये रूढे नूनं गलति भावना
आत्मा के सत्य के अलावा 'मैं' या 'मेरा' वास्तव में कुछ भी नहीं है; जब तर्क से यह निश्चय पक्का हो जाता है, तब कल्पना अपने आप मिट जाती है।
मांसास्थ्योघश् शवो देहẖ खं खम् अद्रिगणो जगत् । बुद्ध्यादयो विकल्पांशाẖ को ऽहं मम कथं च किम्
शव केवल माँस और हड्डियों का ढेर है; यह शरीर आकाश ही है, और यह संसार तो मानो पहाड़ों का ढेर है; बुद्धि आदि सब केवल कल्पनाएँ हैं — फिर मैं कौन हूँ, मेरा क्या है, कैसे और क्या सच में?
संविदो ऽनन्तशुद्धायाẖ किलाकलितचेतसः । इयत्तोपशमं याति भावनाप्रलये सति
जिसकी चेतना अनंत और शुद्ध है, जिसका मन किसी भी बात से प्रभावित नहीं होता, उसकी सारी कल्पनाएँ तब शांत हो जाती हैं जब मन की गढ़ी हुई धारणाएँ मिट जाती हैं।
सम्यग्दर्शनम् एवास्या भावनाया विशाम्पते । विनाशं विद्ध्य् अनन्ताभं यामिन्या दिवसं यथा
हे राजाओं के स्वामी, जान लो कि केवल सही दृष्टि ही इन कल्पनाओं का अंत कर सकती है, जैसे दिन के आने से रात का अंत हो जाता है।
प्रशान्तवासनो जीव एकतां याति चिद्घने । घृते घृतं जले तोयं क्षीरे क्षीरम् इवार्पितम्
जब वासनाएँ शांत हो जाती हैं, तब जीव चेतना के सागर में ऐसे मिल जाता है जैसे घी में घी, पानी में पानी या दूध में दूध मिल जाता है।
अतदात्मा तदात्मा च जीवḫ प्रस्फुरतीश्वरे । ज्वालायां तु यथालोको यथा गन्धलवẖ क्षितौ
जीव, जो उस परमात्मा से अलग भी है और एक भी है, उसी परमेश्वर में वैसे ही प्रकाशित होता है जैसे ज्वाला में प्रकाश या धरती में सुगंध।
येनैकतां भावयति जीवस् तद् भवति क्षणात् । यच्चित्तस् तन्मयो जन्तुẖ केनैतन् नानुभूयते
जिस एकता का जीव मन में चिंतन करता है, वह उसी क्षण वही बन जाता है; मन में जो भी भाव होता है, प्राणी उसी में रंग जाता है — भला इसे कौन नहीं जानता?
ब्रह्मभावनया जीवो ब्रह्मताम् एति शाश्वतीम् । अमृतं भाव्यते येन सो ऽमृतीभवति स्वयम्
ब्रह्म का ध्यान करने से जीव शाश्वत ब्रह्म की अवस्था को प्राप्त करता है; जो अमरता का चिंतन करता है, वह स्वयं अमर हो जाता है।
अब्रह्मभावनाज् जीवो दीनताम् एत्य नश्यति । विषभावनयैवाङ्ग विषीभवति मानवः
ब्रह्म से अलग किसी और का चिंतन करने से जीव दुखी होकर नष्ट हो जाता है; और हे प्रिय, जैसे विष का चिंतन करने से मनुष्य विषैला हो जाता है।
आत्मनस् संविदो ऽच्छस्य संवेद्यकलनामलम् । सम्प्रमार्ज्योदितस् संविदात्मा व्यवहरानघ
हे निष्पाप, जब आत्मा की शुद्ध चेतना से जानने योग्य सभी कल्पनाएँ पूरी तरह मिट जाती हैं, तब वही निर्मल चेतना प्रकट होती है। यही चेतना सभी व्यवहारों का मूल है।
स्वेदोत्थदंशयौकान्तं भूतजातं सुराद्य् अपि । किं सर्वम् एव कर्मोत्थम् उत किञ्चिद् वदेति मे
पसीना, कीड़ों का काटना, पंचभूतों से बना शरीर या देवता भी—क्या ये सब कर्म का ही फल हैं, या इनमें से कुछ ही? मुझे बताइए।
चतुर्दशविधस्यास्य भूतजातस्य राघव । किञ्चित् सकारणं जातं प्राक्तनैर् आत्मकर्मभिः
हे राघव, चौदह प्रकार के जीवों में से कुछ अपने पूर्व जन्म के कर्मों के कारण जन्म लेते हैं।
किञ्चिन् निष्कारणं जातं कचनं सुमणेर् इव । स्वभावतो ऽधुना कर्म कारणात्तं भविष्यति
कुछ जीव बिना किसी कारण के, जैसे कुछ रत्न अपने आप उत्पन्न होते हैं, वैसे ही जन्म लेते हैं। अब उनके स्वभाव से ही आगे चलकर कर्म उनके लिए कारण बन जाएगा।
हार्दान्धकारमार्ताण्ड संशयाब्दानिलप्रभो । जगतां भूतजातस्य जातस्याथ भविष्यतः
हे संदेह के बादलों और हृदय के अंधकार को दूर करने वाली पवन के स्वामी, यह बात संसार के सभी प्राणियों पर लागू होती है—चाहे वे जन्म ले चुके हों या आगे जन्म लेंगे।
किं कथं कारणायातं किं कथं चाप्य् अकारणम् । जातं वा जायते वापि कथं वापि जनिष्यते
किस कारण से, किस तरह और क्यों कोई वस्तु उत्पन्न होती है? बिना कारण के वह कैसे और क्यों प्रकट होती है? वह कैसे जन्म लेती है, कैसे अस्तित्व में आती है, और भविष्य में कैसे जन्म लेगी?
दिक्कालाद्यनवच्छिन्नं व्योम्न्य् अव्योम्नि च संस्थितम् । चिद्व्योमानुभवप्राप्यम् आमोदḫ पवने यथा
जो न दिशा से बंधा है, न समय या किसी और सीमा से, वह चेतना आकाश में और आकाश के पार स्थित है। जैसे हवा में सुगंध का अनुभव होता है, वैसे ही चेतना का अनुभव चित्त के आकाश में होता है।
ख इवार्को ऽम्बुदव्याप्तो वटबीज इवाङ्कुरः । वायौ स्पन्द इवालक्ष्यं व्योम्न्य् अव्योम्नि च चेतनम्
जैसे सूर्य आकाश में व्याप्त रहता है, जैसे वटवृक्ष का अंकुर बीज में छुपा रहता है, या जैसे वायु में सूक्ष्म कंपन अदृश्य होता है, वैसे ही चेतना आकाश में और आकाश के पार विद्यमान रहती है।
तत् क्वचिन् नित्यम् अचलं शान्तं समसमस्थिति । ब्रह्माण्डपाराम्बरवद् अनन्तम् अविकारि च
कभी-कभी वह सदा रहने वाला, अडिग, शांत और समभाव में स्थित रहता है; जैसे ब्रह्माण्ड के पार की असीम आकाश-सी, जो अपरिवर्तनीय है।
क्वचित् स्वभावजात् स्पन्दात् स्फुरत्य् अग्निर् इव त्विषा । भूततन्मात्रभावेन जगत्तां समुपेयुषा
कभी-कभी अपनी ही प्रकृति से उत्पन्न स्पंदन के कारण, वह अग्नि की तरह चमक उठता है और सूक्ष्म तत्त्वों का रूप लेकर यह सारा संसार बन जाता है।
क्वचित् प्राक्स्पन्दसम्पन्नभूततन्मात्ररञ्जनात् । भूतत्वं समुपादत्ते हेमाङ्गददशाम् इव
कभी-कभी पहले के स्पंदन से युक्त सूक्ष्म तत्त्वों के रंग में रंगकर, वह स्थूल तत्त्व का रूप ले लेता है, जैसे सोना गहने का रूप ले लेता है।
यथा सत्त्वम् उपेक्ष्य स्वं शनैर् विप्रो दुरीहया । अङ्गीकरोति शूद्रत्वं तथा जाड्यं चिदीश्वरः
जैसे कोई ब्राह्मण अपनी प्रकृति को छोड़कर धीरे-धीरे गलत प्रवृत्ति से शूद्र का भाव अपना लेता है, वैसे ही चैतन्य का स्वामी भी जड़ता को ग्रहण कर लेता है।
भूतानि द्विविधान्य् एवं प्रतिसर्गं स्फुरन्ति हि । अद्यचित्स्पन्दजातानि चिरचित्स्पन्दजानि च
इस तरह सृष्टि के समय तत्व दो प्रकार से प्रकट होते हैं— कुछ हाल ही में चैतन्य की तरंग से उत्पन्न होते हैं और कुछ बहुत पहले की चैतन्य की तरंग से जन्मे होते हैं।
तत्र ये चित्स्वभावोत्थस्पन्दजास् ते हि जीवकाः । निष्कारणं समुत्पन्ना रुचयस् सन्मणेर् इव
इनमें से जो चैतन्य के स्वभाव की तरंग से उत्पन्न होते हैं, वे ही जीव कहलाते हैं। ये बिना किसी कारण के, जैसे निर्दोष मणि से किरणें निकलती हैं, वैसे ही प्रकट होते हैं।