स्वानुभूत्यात्मकाद् अस्मान् निर्दुẖखत्वाद् ऋते परः । शिरश्शृङ्गादि तज्ज्ञस्य चिह्नम् अन्यन् न विद्यते
इस आत्मानुभूति से मिलने वाली दुःखरहित स्थिति के अलावा ज्ञानी का कोई और चिह्न नहीं होता—ना सिर पर सींग, ना कोई और पहचान।
महाकर्ता महाभोक्ता महात्यागी स यद्य् अपि । तज्ज्ञो भवति तद् राम ते ऽपि साधारणा गुणाः
चाहे वह बहुत बड़ा कर्ता हो, बहुत बड़ा भोगी हो या बहुत बड़ा त्यागी हो, हे राम, ज्ञानी के ये गुण भी साधारण ही माने जाते हैं।
प्रायो ऽज्ञस्यापि वै दृष्टं कामलोभादितानवम् । तपोदानं यशश् चैव नैतज् ज्ञत्वस्य लक्षणम्
अक्सर देखा गया है कि अज्ञानी लोगों में भी तपस्या, दान और यश जैसी बातें कामना, लोभ आदि से उत्पन्न हो जाती हैं; ये ज्ञान की पहचान नहीं हैं।
नित्यम् एवोत्तमानन्दाद् अन्यत् स्वानुभवस्थितात् । क्षयातिशयनिर्मुक्ताच् चिह्नं तज्ज्ञस्य नास्ति वै
सच्चे ज्ञानी की कोई पहचान नहीं है, सिवाय उस सर्वोत्तम आनंद के, जो सदा बना रहता है, अपनी ही अनुभूति में स्थित होता है और जिसमें न कभी वृद्धि होती है, न कभी कमी।
महाकर्तृत्वम् अथ वा चिह्नं तज्ज्ञस्य दृश्यते । तत् साधो साधु सामान्यम् उक्तं च बहुधा मया
कभी-कभी महान कार्यों को भी ज्ञानी की पहचान माना जाता है; लेकिन हे सज्जन, यह तो साधारण बात है, जिसे मैंने कई तरह से समझाया है।
एतावद् एव खलु लिङ्गम् अलिङ्गमूर्तेस् संशान्तसंसृतिचिरभ्रमनिर्वृतस्य । तज्ज्ञस्य यन् मदनकोपविषादमोहलोभापदाम् अनुदिनं निपुणं तनुत्वम्
वास्तव में, यही उस निराकार की पहचान है, जिसकी संसार में लंबी भटकन शांत हो गई है—कि उसकी वासना, क्रोध, विषाद, मोह, लोभ आदि बातें दिन-प्रतिदिन और भी सूक्ष्म होती जाती हैं।
भूयश् शृणु महाबाहो सङ्ग्रहेण वचो मम । यद् वच्मि तव बोधाय मयूरस्येव वारिदः
हे महाबाहु, मेरी बात फिर से संक्षेप में सुनो। मैं तुम्हारी समझ के लिए ये वचन कह रहा हूँ, जैसे मोर के लिए वर्षा सुखद होती है।
त्वद्बोधनम् उपादेयम् आत्मीयात् तपसो मम । अबुद्धपृच्छका राम के रघूणां हि दैशिकाः
तुम्हारे जागरण के लिए ही मेरे तप का फल है। हे राम, रघुवंश में कौन ऐसे गुरु हैं जो बिना पूछे ही किसी को सिखाते हैं?
जन्मान्तरशताभ्यस्तघनभ्रमणविह्वलः । शृणु जीवन् कथं मायापञ्जरात् प्रविमुच्यते
सैकड़ों जन्मों में भटककर थक चुके जीव, अब सुनो कि जीवित रहते हुए भी माया के पिंजरे से कैसे मुक्त हुआ जा सकता है।
कृताहम्भावना संविज् जीवाद्यभिधयान्विता । अहम्भावो ऽत्र मिथ्यैव सत्यं संविद् उदाहृता
अहंकार की भावना और जीव आदि की पहचान मन में बनती है। यहाँ 'मैं' का भाव झूठा है, लेकिन चैतन्य ही सत्य कहा गया है।
यन् मिथ्या तद् भ्रमायाल्पं कालं स्फुरति नो चिरम् । मोहात्मशुक्तिरुप्यादिमृगतृष्णाद्विचन्द्रवत्
जो असत्य है, वह केवल थोड़ी देर के लिए ही भ्रम के कारण प्रकट होता है, जैसे सीप में चाँदी का भ्रम, मरुस्थल में मृगतृष्णा या आकाश में दो चाँद का दिखना।
यन् मिथ्या तत् क्षयं याति यत् सत्यं तन् न नश्यति । आबालम् एतज् जगति प्रसिद्धम् अशनादिवत्
जो असत्य है, वह नष्ट हो जाता है; जो सत्य है, वह कभी नष्ट नहीं होता। यह बात संसार में बच्चों तक को खाने-पीने की चीज़ों के उदाहरण से अच्छी तरह मालूम है।
नासतो विद्यते भावस् स्निग्धत्वं सिकतास्व् इव । सतश् च दृष्टो नाभावो भेकचूर्णाद् अणोर् अपि
असत्य में कभी भी सच्चा अस्तित्व नहीं होता, जैसे रेत में नमी नहीं होती; और जो सत्य है, उसमें कभी भी अभाव नहीं पाया जाता, चाहे वह मेंढक की धूल जितना ही क्यों न हो।
यथा भेकरजो ऽलक्ष्यं याति प्रावृषि भेकताम् । यत्र यत्र स्थितो जीवस् तथोदेति न नश्यति
जैसे मेंढक की धूल वर्षा ऋतु में मेंढक बनकर अदृश्य हो जाती है, वैसे ही जीव जहाँ भी रहता है, वहीं प्रकट होता है और नष्ट नहीं होता।
केवलं भावनामात्रं बुद्ध्यैवास्य प्रमार्जय । आत्मत्वायाङ्ग ताम्रस्य हेमत्वायेव कालताम्
सिर्फ अपनी समझ से इस कल्पना को मिटा दो, क्योंकि जैसे तांबा समय के साथ सोने जैसा दिखने लगता है, वैसे ही आत्मा का भाव भी केवल एक धारणा है।
जगद्भावास्थया मुक्तḫ प्रयाति परमात्मताम् । जीवो विमुक्तं कालिम्ना ताम्रं कनकताम् इव
जब कोई संसार के भाव से मुक्त हो जाता है, तब वह परमात्मा को प्राप्त करता है; जैसे तांबा कालेपन से मुक्त होकर सोना बन जाता है।
सर्वेषाम् एव जीवानां भावना भवबन्धनी । वागुरेव विहङ्गानाम् एकावष्टम्भकारिणी
सभी प्राणियों के लिए केवल कल्पना ही संसार में बंधन का कारण है, जैसे पक्षियों के लिए जाल ही उनका एकमात्र बंधन है।
आत्मतत्त्वाद् ऋते नास्ति मदीयम् अहम् इत्य् अलम् । युक्तितो निश्चये रूढे नूनं गलति भावना
आत्मा के सत्य के अलावा 'मैं' या 'मेरा' वास्तव में कुछ भी नहीं है; जब तर्क से यह निश्चय पक्का हो जाता है, तब कल्पना अपने आप मिट जाती है।
मांसास्थ्योघश् शवो देहẖ खं खम् अद्रिगणो जगत् । बुद्ध्यादयो विकल्पांशाẖ को ऽहं मम कथं च किम्
शव केवल माँस और हड्डियों का ढेर है; यह शरीर आकाश ही है, और यह संसार तो मानो पहाड़ों का ढेर है; बुद्धि आदि सब केवल कल्पनाएँ हैं — फिर मैं कौन हूँ, मेरा क्या है, कैसे और क्या सच में?
संविदो ऽनन्तशुद्धायाẖ किलाकलितचेतसः । इयत्तोपशमं याति भावनाप्रलये सति
जिसकी चेतना अनंत और शुद्ध है, जिसका मन किसी भी बात से प्रभावित नहीं होता, उसकी सारी कल्पनाएँ तब शांत हो जाती हैं जब मन की गढ़ी हुई धारणाएँ मिट जाती हैं।
सम्यग्दर्शनम् एवास्या भावनाया विशाम्पते । विनाशं विद्ध्य् अनन्ताभं यामिन्या दिवसं यथा
हे राजाओं के स्वामी, जान लो कि केवल सही दृष्टि ही इन कल्पनाओं का अंत कर सकती है, जैसे दिन के आने से रात का अंत हो जाता है।
प्रशान्तवासनो जीव एकतां याति चिद्घने । घृते घृतं जले तोयं क्षीरे क्षीरम् इवार्पितम्
जब वासनाएँ शांत हो जाती हैं, तब जीव चेतना के सागर में ऐसे मिल जाता है जैसे घी में घी, पानी में पानी या दूध में दूध मिल जाता है।
अतदात्मा तदात्मा च जीवḫ प्रस्फुरतीश्वरे । ज्वालायां तु यथालोको यथा गन्धलवẖ क्षितौ
जीव, जो उस परमात्मा से अलग भी है और एक भी है, उसी परमेश्वर में वैसे ही प्रकाशित होता है जैसे ज्वाला में प्रकाश या धरती में सुगंध।
येनैकतां भावयति जीवस् तद् भवति क्षणात् । यच्चित्तस् तन्मयो जन्तुẖ केनैतन् नानुभूयते
जिस एकता का जीव मन में चिंतन करता है, वह उसी क्षण वही बन जाता है; मन में जो भी भाव होता है, प्राणी उसी में रंग जाता है — भला इसे कौन नहीं जानता?
ब्रह्मभावनया जीवो ब्रह्मताम् एति शाश्वतीम् । अमृतं भाव्यते येन सो ऽमृतीभवति स्वयम्
ब्रह्म का ध्यान करने से जीव शाश्वत ब्रह्म की अवस्था को प्राप्त करता है; जो अमरता का चिंतन करता है, वह स्वयं अमर हो जाता है।
अब्रह्मभावनाज् जीवो दीनताम् एत्य नश्यति । विषभावनयैवाङ्ग विषीभवति मानवः
ब्रह्म से अलग किसी और का चिंतन करने से जीव दुखी होकर नष्ट हो जाता है; और हे प्रिय, जैसे विष का चिंतन करने से मनुष्य विषैला हो जाता है।
आत्मनस् संविदो ऽच्छस्य संवेद्यकलनामलम् । सम्प्रमार्ज्योदितस् संविदात्मा व्यवहरानघ
हे निष्पाप, जब आत्मा की शुद्ध चेतना से जानने योग्य सभी कल्पनाएँ पूरी तरह मिट जाती हैं, तब वही निर्मल चेतना प्रकट होती है। यही चेतना सभी व्यवहारों का मूल है।
स्वेदोत्थदंशयौकान्तं भूतजातं सुराद्य् अपि । किं सर्वम् एव कर्मोत्थम् उत किञ्चिद् वदेति मे
पसीना, कीड़ों का काटना, पंचभूतों से बना शरीर या देवता भी—क्या ये सब कर्म का ही फल हैं, या इनमें से कुछ ही? मुझे बताइए।
चतुर्दशविधस्यास्य भूतजातस्य राघव । किञ्चित् सकारणं जातं प्राक्तनैर् आत्मकर्मभिः
हे राघव, चौदह प्रकार के जीवों में से कुछ अपने पूर्व जन्म के कर्मों के कारण जन्म लेते हैं।
किञ्चिन् निष्कारणं जातं कचनं सुमणेर् इव । स्वभावतो ऽधुना कर्म कारणात्तं भविष्यति
कुछ जीव बिना किसी कारण के, जैसे कुछ रत्न अपने आप उत्पन्न होते हैं, वैसे ही जन्म लेते हैं। अब उनके स्वभाव से ही आगे चलकर कर्म उनके लिए कारण बन जाएगा।