चिन्मात्रत्वं प्रयातस्य तीर्णमृत्योस् स्वचेतसः । यो भवेत् परमानन्दẖ केनासाव् उपमीयते
जिसका मन केवल चैतन्य में स्थित हो गया है, जो मृत्यु को पार कर चुका है और जो परम आनन्द में लीन है, उसकी तुलना भला किससे की जा सकती है?
सीमान्तस् सर्वदुẖखानां मृत्युर् एव जगत्त्रये । तं जित्वा यḫ परानन्दस् स वक्तुं केन पार्यते
तीनों लोकों में सभी दुखों की सीमा तो मृत्यु ही है; जिसने उसे जीत लिया है, उसके परम आनन्द का वर्णन कौन कर सकता है?
सर्वासाम् एव दृष्टीनां सर्वासाम् एव सम्पदाम् । परिज्ञाय स्वम् आत्मानम् उपरि स्थीयते चिरम्
जो सभी दृष्टिकोणों और सभी उपलब्धियों को भली-भाँति जान लेता है, वह अपने ही आत्मा में स्थिर होकर, उनसे ऊपर बहुत समय तक स्थित रहता है।
अप्य् अनन्ता महान्तो ऽपि वज्रभेदकरा अपि । शुद्धं खम् इव बाधन्ते तज्ज्ञं दोषा न केचन
अनगिनत, महान और वज्र को भी भेदने वाले दोष भी, उस तत्व को जानने वाले को बिल्कुल भी विचलित नहीं कर सकते, जैसे शुद्ध आकाश को कुछ भी बाधित नहीं कर सकता।
जरामरणजन्माद्यास् समस्ता दोषदृष्टयः । आत्मज्ञानैकपर्यन्ता यथाब्ध्यन्तास् सरिद्रयाः
बुढ़ापा, मरना, जन्म लेना और ऐसे सभी दोष अंत में आत्मा की पहचान में ही समाप्त हो जाते हैं, जैसे सारी नदियाँ जाकर समुद्र में मिल जाती हैं।
तावत् प्रकृतिर् आलोला यतते दुẖखसङ्क्षये । यावत् पश्यति नात्मानं तम् आलोक्योपशाम्यति
प्रकृति तब तक बेचैन रहती है और दुखों को मिटाने की कोशिश करती है, जब तक वह आत्मा को नहीं देख लेती; लेकिन आत्मा का अनुभव होते ही वह शांत हो जाती है।
यथा पुष्पं समासाद्य नश्यन्ति शरवेणवः । तथात्मत्वं समासाद्य मनोबुद्धीन्द्रियादयः
जैसे तीर फूल से टकराकर नष्ट हो जाते हैं, वैसे ही जब आत्मा का अनुभव होता है, तो मन, बुद्धि, इंद्रियाँ और बाकी सब कुछ मिट जाते हैं।
सर्वम् आदौ जगच् छून्यं शून्यम् अन्ते च भूपते । अतश् शून्यात्मकं ह्य् एतद् विद्धि मध्ये ऽपि शून्यकम्
राजन, यह सारा संसार शुरू में भी शून्य था और अंत में भी शून्य हो जाता है; इसलिए जान लो कि बीच में भी इसका असली स्वरूप शून्य ही है।
नान्तश् शूनं च शून्यं च नाचिद्रूपं न चिन्मयम् । नात्मरूपं नान्यरूपं भुवनं भावयन् भव
तुम इस संसार को न भीतर से शून्य मानो, न बाहर से, न जड़ समझो, न चेतन, न आत्मा का रूप मानो और न किसी और रूप में कल्पना करो।
एतत् स्वरूपम् आसाद्य प्रकृतिḫ परिशाम्यति । स्वभावाच् चलितं वस्तु क्षोभं कृत्वा क्व तिष्ठतु
जब यह अपना सच्चा स्वरूप पा लेता है, तब प्रकृति स्वयं शांत हो जाती है। कोई भी वस्तु जब अपने स्वभाव से हट जाती है और विचलित हो जाती है, तो वह कहाँ टिक सकती है?
अज्ञानग्रन्थिनिर्भेदो मोक्ष इत्य् उच्यते ऽनघ । न देशो मोक्षनामास्ति न कालो नेतरा स्थितिः
अज्ञान की गाँठ का टूट जाना ही मुक्ति कहलाता है, हे निष्पाप! न मुक्ति कोई स्थान है, न कोई समय, और न ही कोई दूसरी अवस्था।
अहङ्कृतेर् विमोहस्य क्षयेणेयं विलीयते । प्रकृतिर् भावनानाम्नी मोक्षस् स्याद् एष एव सः
अहंकार से उपजे मोह के नष्ट हो जाने पर यह प्रकृति भी लीन हो जाती है। यही मुक्ति है, जिसे कल्पनाओं का अंत भी कहा गया है।
एष एव शनैर् देहं गालयित्वोपशाम्यति । विवेको विषये वाचां भवत्य् अभवनिं गतः
यही विवेक धीरे-धीरे शरीर को क्षीण कर शान्त हो जाता है; जब वह शब्दों से परे की अवस्था को पा लेता है, तब वाणी भी मौन हो जाती है।
यथाभूतम् इदं ज्ञात्वा जागतं वस्तुविभ्रमम् । भावयित्वा यथाज्ञानं ज्ञस् तिष्ठति यथासुखम्
जब कोई इस संसार को जैसा है वैसा ही जान लेता है—कि यह केवल भ्रम है—तो अपनी समझ के अनुसार उसका विचार करता है, और ज्ञानी जैसा उसे अच्छा लगे वैसे ही स्थित रहता है।
प्रशान्तशास्त्रार्थविचारचापलो निवृत्तनानारसकाव्यकौतुकः । निरस्तनिश्शेषविकल्पविप्लवस् समस् सुखं तिष्ठसि शाश्वतात्मकः
जब शास्त्रों के अर्थ जानने की चंचलता शांत हो जाती है, अनेक प्रकार की कविता और रसों की जिज्ञासा मिट जाती है, और सभी प्रकार के विचारों का भ्रम दूर हो जाता है, तब तुम समभाव में, सुखपूर्वक और शाश्वत स्वरूप में स्थित रहते हो।
आत्मारामो वीतशोको नित्यम् अन्तर्मुखस् सुखी । कुर्वन्न् अपि च कर्माणि तिष्ठत्य् अपगतभ्रमम्
जो आत्मा में ही आनंदित रहता है, शोक से रहित है, सदा भीतर की ओर मन लगाए सुखी रहता है, वह कर्म करते हुए भी भ्रम से मुक्त रहता है।
अन्तश्शीतलया नित्यम् अनाकुलतया तथा । सोम्यरूपतया पूर्णश् शशाङ्क इव शोभते
जो भीतर से सदा शीतल रहता है, मन में कभी व्याकुल नहीं होता, और जिसकी प्रकृति कोमलता से भरी है, वह पूर्णिमा के चाँद की तरह चमकता है।
समश् शान्तमना मौनी क्षीणवादविचारणः । कचत्य् आत्मनि चित्तत्त्वे दग्धेन्धन इवानलः
जो सदा सम रहता है, मन शांत है, मौन रहता है, तर्क-वितर्क की खोज से मुक्त हो चुका है, वह अपने ही चैतन्य स्वरूप में स्थित रहता है, जैसे जल चुका अग्नि केवल अपनी ज्योति में ठहरा हो।
येन केनचिद् आच्छन्नो येन केनचिद् आशितः । यत्र क्वचन शायी च सम्राड् इव विराजते
जिसे जो भी वस्त्र मिल जाए, जो भी भोजन मिल जाए, जहाँ भी सोना पड़े, वह जहाँ भी रहे, राजा की तरह ही तेजस्वी दिखाई देता है।
वर्णधर्माश्रमाचारशास्त्रमन्त्रामयोज्झितः । निर्गच्छति जगज्जालात् पञ्जराद् इव केसरी
जो जाति, धर्म, आश्रम, आचरण, शास्त्र और मंत्र के भेद से मुक्त हो गया है, वह संसार के जाल से ऐसे निकल जाता है जैसे सिंह पिंजरे से बाहर निकलता है।
वाचाम् अतीतविषयां विषयाशादशोज्झिताम् । काम् अप्य् उपगतश् शोभां शरदीव नभस्तलम्
वह उस उजास को प्राप्त करता है जो शब्दों की पहुँच से परे है, इन्द्रिय-सुख की चाह से रहित है, जैसे शरद् ऋतु का निर्मल आकाश।
गम्भीरश् च प्रसन्नश् च गिराव् इव महाह्रदः । परानन्दरसक्षीवो रमते स्वात्मनात्मनि
वह गहरे और शांत रहता है, जैसे पर्वतों में स्थित विशाल सरोवर, और अपने ही भीतर परमानन्द का रस चखते हुए आनन्दित होता है।
यथाभिमतविस्तारो यथाभिमतकर्मकृत् । परमां निर्वृतिं याति मुक्तशास्त्रार्थयन्त्रणः
वह अपनी इच्छा के अनुसार फैलता और कर्म करता है, और शास्त्रों की बन्धनाओं से मुक्त होकर परम शान्ति को प्राप्त करता है।
सर्वकर्मफलत्यागी नित्यतृप्तो निराश्रयः । न पुण्येन न पापेन नेतरेणापि लिप्यते
वह सभी कर्मों के फल का त्याग कर चुका है, सदा तृप्त रहता है, किसी पर निर्भर नहीं है, और न पुण्य, न पाप, न किसी और चीज़ से लिप्त होता है।
स्फटिकḫ प्रतिबिम्बेन यथा नायाति रञ्जनाम् । तज्ज्ञẖ कर्मफलेनान्तस् तथा नायाति रञ्जनाम्
जैसे स्फटिक अपने भीतर की परछाईं से रंग नहीं बदलता, वैसे ही जानने वाला अपने भीतर कर्मों के फल से प्रभावित नहीं होता।
हसन् रुदन्न् अपि भृशं देहपूजाविकर्तनैः । दाहाह्लादौ न जानाति प्रतिबिम्बगताव् इव
वह चाहे जोर से हँसे या रोए, शरीर की पूजा हो या चोट लगे, जलन या सुख का अनुभव नहीं करता, जैसे ये सब केवल परछाईं में ही होते हैं।
निस्स्तोत्रो निर्वषट्कारḫ पूज्यपूजाविवर्जितः । संयुक्तश् च वियुक्तश् च सर्वाचारनयक्रमैः
वह न तो स्तुति करता है, न ही कोई वैदिक उच्चारण करता है, पूजा और अपूजा दोनों से परे है, और सभी आचार-विचारों में जुड़ा भी है और अलग भी।
तस्मान् नोद्विजते लोको लोकान् नोद्विजते च सः । हर्षामर्षभयक्रोधैर् मुक्तो युक्तश् च दृश्यते
इसलिए न तो संसार उसे विचलित करता है, न वह संसार से विचलित होता है; वह हर्ष, क्रोध, भय और द्वेष से मुक्त होकर भी जुड़ा और अलग दोनों दिखाई देता है।
रागद्वेषोदयारम्भैस् त्यज्यते ऽपि च युज्यते । ईहानीहाविलासेन नाप्यते ऽथ च भुज्यते
राग और द्वेष के उठने और छोड़ देने पर भी, प्रयास या प्रयास न करने के खेल में, वह न तो कोई कर्म करता है और न ही भोगता है।
प्रमेये कस्यचिद् अपि नारोहति महाशयः । प्रमेयीक्रियते वापि बालेनाप्य् अदुराशयः
महान आत्मा किसी भी जानने योग्य वस्तु में नहीं उलझता; लेकिन जिसका मन अशुद्ध है, वह बच्चा भी क्यों न हो, हर चीज़ को जानने योग्य बना लेना चाहता है।