मा सागरे शिलेव त्वम् अधोऽधो गच्छ मोहितः । क्षीरार्णवेन्दुवद् बोधाद् ऊर्ध्वाद् ऊर्ध्वतरं व्रज
जैसे पत्थर समुद्र में डूबता चला जाता है, वैसे ही तुम मोह में पड़कर नीचे मत गिरो; बल्कि ज्ञान के सहारे, क्षीरसागर में चंद्रमा की तरह, ऊपर ही ऊपर उठते जाओ।
जलफेनवद् उत्पन्नध्वंसिताम् अनुभावयन् । वीरुत्तृणलतागुल्मगणनां मा प्रपूरय
जल में झाग की तरह जो पेड़, घास, बेल और झाड़ियों की गिनती है, उसे अपने मन में मत भरो, क्योंकि वे क्षणिक ही उत्पन्न होकर नष्ट हो जाते हैं।
चित्तेजो यश् चिदादित्यḫ प्रसारयति सर्वतः । तेन प्रकटितं सार्कचन्द्रतारं जगद्गृहम्
चेतना का प्रकाश, जो ज्ञान का सूर्य है, सब ओर फैलता है; उसी से यह संसार, जिसमें सूर्य, चंद्रमा और तारे हैं, प्रकट होता है।
तत्प्रकाशं स्वम् आत्मानम् अवलम्ब्याविलम्बितम् । आस्स्व सम्पूरिताकाशं देहादिं नृप पश्य हे
उस प्रकाशरूपी अपने आत्मा का सहारा लेकर, बिना किसी देर के, स्थिर रहो और हे राजन्, देह आदि को आकाश से भरा हुआ देखो।
यथा तिष्ठन् स्वभावेन स्फटिकẖ किरति प्रभाः । तथा जगन्ति किरति चिद्दीप्त्या चिद्दिवाकरः
जैसे स्फटिक अपनी स्वभाव से स्थिर रहकर प्रकाश फैलाता है, वैसे ही चेतना का सूर्य अपनी ज्योति से समस्त जगत को प्रकाशित करता है।
यद् आत्मनैव विमलं चित्त्वेन स्फुरणं चितः । तद् इदं जगदाभोगि सम्पन्नं स्फारसंविदः
स्वयं से उत्पन्न मन के रूप में जो शुद्ध चेतना की चमक प्रकट होती है, वही यह संसार का अनुभव है, जो व्यापक चेतना से भरा हुआ है।
यदा ब्रह्म परं ब्रह्म तत्रैव ब्रह्म बृंहितम् । न तत्र सम्भवन्त्य् एता भूताभूतादिकल्पनाः
जब ब्रह्म ही अपने आप में पूर्ण रूप से विस्तृत होता है, तब वहाँ अस्तित्व और अनस्तित्व जैसी कल्पनाएँ नहीं उठतीं।
सर्वशक्तितया ब्रह्म चेतस्त्वाद् अतियातया । सत्त्वशक्त्या स्थितं यत्र जीवन्मुक्तं हि तत्र तत्
जहाँ ब्रह्म सर्वशक्तिमान होकर मन से भी परे और केवल अपने अस्तित्व की शक्ति से स्थित है, वहीं जीवित रहते हुए मुक्ति प्राप्त होती है।
यत्र ब्रह्मानन्तशक्तिचित्तशक्त्या विजृम्भते । विविक्तया तत्र नरसुरनागादितां गतम्
जहाँ ब्रह्म की अनंत शक्ति, चित्त की शक्ति के द्वारा प्रकट होती है, वहाँ मनुष्य, देवता, नाग आदि की अवस्था अलग-अलग रूप में प्राप्त होती है।
भ्रान्तया मूढया यत्र चित्तशक्त्या लये स्थितम् । तत्र तिर्यक्पिशाचादिभूततां समुपागतम्
जहाँ भ्रमित और मूढ़ चित्त की शक्ति से कोई लय में स्थित रहता है, वहाँ उसे पशु, पिशाच आदि योनियाँ प्राप्त होती हैं।
अत्यन्तमूढया यत्र सुषुप्तसमया स्थितम् । चित्तशक्त्या गतं तत्र तरुगुल्मतृणादिताम्
जहाँ अत्यंत मूढ़ चित्त, गहरी नींद जैसी अवस्था में रहता है, वहाँ उसे वृक्ष, झाड़ी, घास आदि की योनि मिलती है।
क्षीणदेहसहस्रस्य चिरमूढस्य चेतसः । शिलाद्य् अवयवं विद्धि कस्यचित् पर्वतस्य वा
जिसका मन अनगिनत जन्मों के बाद पूरी तरह जड़ हो गया हो, उसका शरीर पत्थर या किसी पर्वत का अंग समझो।
यथामोदेन कुसुमं माधुर्येण गुडो यथा । व्याप्तं सपर्वताकाशं चित्तत्त्वेन जगत् तथा
जिस तरह फूल में सुगंध और गुड़ में मिठास भरी होती है, उसी तरह यह सारा संसार, पर्वतों और आकाश सहित, चैतन्य से व्याप्त है।
किञ्चित् क्षुब्धं पयẖ किञ्चित् सोम्यरूपं यथाम्बुधेः । किञ्चिद् अस्पन्दि किञ्चिच् च स्पन्दिरूपं तथा चितः
जैसे समुद्र का कुछ जल हलचल में रहता है, कुछ शांत होता है, कुछ बिलकुल स्थिर रहता है और कुछ लहराता रहता है, वैसे ही चित्त भी अलग-अलग रूपों में प्रकट होता है।
यदैवैवं चितो रूपं ततं बुद्धम् अखण्डितम् । तदैव तीर्णस् संसारḫ परमेश्वरतां गतैः
जब कोई चैतन्य के स्वरूप को सर्वत्र फैला हुआ और अखंड बुद्धि के रूप में देखता है, तभी वह संसार के पार चला जाता है और परमेश्वर की अवस्था को प्राप्त कर लेता है।
ब्रह्मेन्द्रविष्णुवरुणा यद् यत् कर्तुं समुद्यताः । तद् अहं चिद्वपुस् सर्वं करोमीत्य् एव भावयेत्
ब्रह्मा, इन्द्र, विष्णु या वरुण जो कुछ भी करने का निश्चय करते हैं, उसे अपने चैतन्य स्वरूप में 'मैं ही यह सब करता हूँ'—ऐसा भाव रखना चाहिए।
येषु येषु यथा यद् यद् दर्शनेषु निगद्यते । सर्वम् एवाङ्ग तत् सत्यं सर्वम् एव हि सर्वगम्
हे प्रिय, जिस-जिस रूप में, जिस-जिस प्रकार से, और जिन-जिन दृश्यों में जो कुछ भी कहा जाता है, वह सब सत्य है; क्योंकि सब कुछ सर्वत्र व्याप्त है।
यं यं देशं विदेशं वा कालं वा कलनां च वा । वेत्सि ब्रह्मैव तत् सर्वं यथेच्छसि तथा कुरु
तुम जिस किसी स्थान, परदेश, समय या गणना को जानते हो, वह सब ब्रह्म ही है; जैसे चाहो वैसे आचरण करो।
यद् यद् विभाव्यते रूपं तत्ताम् एति चिदीश्वरः । तां ताम् इच्छां पूरयितुं चिन्तामणिवद् आततः
जिस-जिस रूप की कल्पना की जाती है, चैतन्यस्वरूप ईश्वर वही रूप धारण करता है, और हर इच्छा को कामना-पूरक रत्न की तरह पूरी करता है।
यद् यद् विभाव्यते किञ्चित् तत् तत् तेन विवस्वता । क्रियते भूष्यते सम्यग् योज्यते चानुभूयते
जो कुछ भी कल्पना की जाती है, वह सब उसी तेजस्वी द्वारा रचा जाता है, सजाया जाता है, ठीक से जोड़ा जाता है और अनुभव किया जाता है।
चिन्मात्रत्वं प्रयातस्य तीर्णमृत्योस् स्वचेतसः । यो भवेत् परमानन्दẖ केनासाव् उपमीयते
जिसका मन केवल चैतन्य में स्थित हो गया है, जो मृत्यु को पार कर चुका है और जो परम आनन्द में लीन है, उसकी तुलना भला किससे की जा सकती है?
सीमान्तस् सर्वदुẖखानां मृत्युर् एव जगत्त्रये । तं जित्वा यḫ परानन्दस् स वक्तुं केन पार्यते
तीनों लोकों में सभी दुखों की सीमा तो मृत्यु ही है; जिसने उसे जीत लिया है, उसके परम आनन्द का वर्णन कौन कर सकता है?
सर्वासाम् एव दृष्टीनां सर्वासाम् एव सम्पदाम् । परिज्ञाय स्वम् आत्मानम् उपरि स्थीयते चिरम्
जो सभी दृष्टिकोणों और सभी उपलब्धियों को भली-भाँति जान लेता है, वह अपने ही आत्मा में स्थिर होकर, उनसे ऊपर बहुत समय तक स्थित रहता है।
अप्य् अनन्ता महान्तो ऽपि वज्रभेदकरा अपि । शुद्धं खम् इव बाधन्ते तज्ज्ञं दोषा न केचन
अनगिनत, महान और वज्र को भी भेदने वाले दोष भी, उस तत्व को जानने वाले को बिल्कुल भी विचलित नहीं कर सकते, जैसे शुद्ध आकाश को कुछ भी बाधित नहीं कर सकता।
जरामरणजन्माद्यास् समस्ता दोषदृष्टयः । आत्मज्ञानैकपर्यन्ता यथाब्ध्यन्तास् सरिद्रयाः
बुढ़ापा, मरना, जन्म लेना और ऐसे सभी दोष अंत में आत्मा की पहचान में ही समाप्त हो जाते हैं, जैसे सारी नदियाँ जाकर समुद्र में मिल जाती हैं।
तावत् प्रकृतिर् आलोला यतते दुẖखसङ्क्षये । यावत् पश्यति नात्मानं तम् आलोक्योपशाम्यति
प्रकृति तब तक बेचैन रहती है और दुखों को मिटाने की कोशिश करती है, जब तक वह आत्मा को नहीं देख लेती; लेकिन आत्मा का अनुभव होते ही वह शांत हो जाती है।
यथा पुष्पं समासाद्य नश्यन्ति शरवेणवः । तथात्मत्वं समासाद्य मनोबुद्धीन्द्रियादयः
जैसे तीर फूल से टकराकर नष्ट हो जाते हैं, वैसे ही जब आत्मा का अनुभव होता है, तो मन, बुद्धि, इंद्रियाँ और बाकी सब कुछ मिट जाते हैं।
सर्वम् आदौ जगच् छून्यं शून्यम् अन्ते च भूपते । अतश् शून्यात्मकं ह्य् एतद् विद्धि मध्ये ऽपि शून्यकम्
राजन, यह सारा संसार शुरू में भी शून्य था और अंत में भी शून्य हो जाता है; इसलिए जान लो कि बीच में भी इसका असली स्वरूप शून्य ही है।
नान्तश् शूनं च शून्यं च नाचिद्रूपं न चिन्मयम् । नात्मरूपं नान्यरूपं भुवनं भावयन् भव
तुम इस संसार को न भीतर से शून्य मानो, न बाहर से, न जड़ समझो, न चेतन, न आत्मा का रूप मानो और न किसी और रूप में कल्पना करो।
एतत् स्वरूपम् आसाद्य प्रकृतिḫ परिशाम्यति । स्वभावाच् चलितं वस्तु क्षोभं कृत्वा क्व तिष्ठतु
जब यह अपना सच्चा स्वरूप पा लेता है, तब प्रकृति स्वयं शांत हो जाती है। कोई भी वस्तु जब अपने स्वभाव से हट जाती है और विचलित हो जाती है, तो वह कहाँ टिक सकती है?