तथाम्बरत्वात् कुड्यत्वे स्थिते चिद्व्योम्नि शोचनम् । न युक्तं व्योमसंविद् वै मृता सत्य् एव धीमतः
इसी तरह जब आकाश दीवार के रूप में दिखता है और वह दीवार टूट जाती है, तो समझदार व्यक्ति को उसका शोक करना ठीक नहीं है; क्योंकि दीवार के मिटने पर भी आकाश की अनुभूति बनी रहती है।
देहसंवित् खसंवित्त्वं खसंविद् देहसंविदम् । यदि गच्छति तद् धर्षविषादानां क आगमः
अगर देह की अनुभूति आकाश की अनुभूति बन जाए या आकाश की अनुभूति देह की अनुभूति में बदल जाए, तो निर्भय लोगों के लिए इसमें कोई हानि या लाभ नहीं है।
प्रत्यक्चेतनम् आभासस् संविद् अस्तीति निश्चये । भावानां सविकाराणां भ्रान्तिजानाम् अभावनात्
जब यह निश्चय हो जाता है कि भीतर की चेतना ही सब कुछ है और वही सच्ची जागरूकता है, तब भ्रम से उत्पन्न होने वाली बदलती हुई सारी वस्तुएँ वास्तव में अस्तित्व नहीं रखतीं।
बलेन स्वचमत्कृत्या नूनं नीते चिरोदयम् । निर्वासनत्वे हृदये कुतो जीवस्य संसृतिः
जब अपनी ही अद्भुत शक्ति से हृदय पूरी तरह खाली और शांत हो जाता है, तब जीव के लिए जन्म-मरण का चक्र कैसे रह सकता है?
स्वसंविन्मात्रवैचित्र्यं साध्ये संसृतिसङ्क्षये । जन्तूनां चित्रम् अत्यन्तं यत् संरम्भ उपस्थितः
जब अपनी चेतना की विविधता समाप्त हो जाती है और जन्म-मरण का चक्र मिट जाता है, तब जो जीवों का अद्भुत दृश्य पहले था, वही शेष रह जाता है।
संविन्मात्रोपशमनं जीवो यẖ कुरुते बलात् । जडत्वम् अव्रजन् स्वच्छस् स तीर्णो भवसागरम्
जो व्यक्ति बलपूर्वक शुद्ध चेतना के विकारों को शांत कर देता है, बिना जड़ता में गिरे और अपनी स्पष्टता बनाए रखता है, वह संसार-सागर को पार कर जाता है।
संविच्चापलजेयं वस् संसृतिर् भवबन्धनी । शमं तत्प्रशमाद् एति तस्मात् तत्प्रशमं कुरु
यह चंचल चेतना ही संसार का बंधन है। जब यह शांत हो जाती है, तब मन में शांति आ जाती है। इसलिए, इसे शांत करने का प्रयास करो।
यैव संविच् छमं याति सैव बुद्धिर् विलीयते । यैव प्रालेयकणिका सैव तापे विलीयते
जो चेतना शांत हो जाती है, वही बुद्धि भी लीन हो जाती है; जैसे हिम का कण गर्मी में पिघल जाता है।
न म्रिये न च जीवामि नाहं सन् नाप्य् असन् न खम् । अहं नकिञ्चिच् चिद् इति मत्वा जीवो न शोचति
न मैं मरता हूँ, न जीता हूँ; न मैं हूँ, न नहीं हूँ, न आकाश हूँ। जब कोई जान लेता है कि मैं केवल चेतना हूँ, तब वह मनुष्य कभी शोक नहीं करता।
अलेपको ऽहम् अजरो नीरागश् शान्तवासनः । निर्मलो ऽस्मि चिदाकाशम् इति मत्वा न शोचति
मैं न किसी से लिप्त हूँ, न बूढ़ा होता हूँ, न किसी में आसक्ति है, मैं सदा शांत रहता हूँ; मैं निर्मल हूँ, चेतना का आकाश हूँ—ऐसा जानकर मनुष्य शोक नहीं करता।
अहम् अन्तादिरहितश् शुद्धो बुद्धो ऽजरामरः । शान्तस् समसमाभास इति मत्वा न शोचति
मैं आदि और अंत से रहित, शुद्ध, जाग्रत, न कभी बूढ़ा होने वाला, अमर, शांत और सबके लिए समान रूप वाला हूँ—यह जानकर कोई शोक नहीं करता।
जगत्सर्वपदार्थानां चिद्दीपो ऽहं प्रकाशनम् । के ते मे जन्ममरणे इति मत्वा न शोचति
मैं सब जगत की वस्तुओं को प्रकाशित करने वाली चेतना की ज्योति हूँ; जब यह समझ लिया कि जन्म और मृत्यु मेरे लिए क्या हैं, तब कोई शोक नहीं करता।
तृणे ऽग्नाव् अम्बरे भानौ नरनागामरेषु च । यच् चिद् अस्मि तद् एवेति मत्वा क इव शोचति
घास में, अग्नि में, आकाश में, सूर्य में, मनुष्यों में, हाथियों में और देवताओं में—यह जानकर कि वही चेतना मैं हूँ, तब कौन शोक करता है?
तिर्यग् ऊर्ध्वम् अधस्तान् मे व्यापको महिमा चितः । अस्यानन्तविलासस्य ज्ञात्वेति क इव क्षयी
मेरी चेतना चारों ओर, ऊपर और नीचे सब जगह फैली हुई है; इसकी अनंत लीला का यह वैभव जानकर कौन घट सकता है?
उपशान्तमहातापां परां निष्ठाम् अहं गतः । अथ को ऽयम् अहं नाम मिथ्यैव प्रत्ययोदितः
मैं पूर्ण शान्ति और महान् सुख की सर्वोच्च अवस्था को प्राप्त हो चुका हूँ; फिर यह 'मैं' क्या है, जो केवल एक झूठे विचार के रूप में प्रकट होता है?
अजेनात्मा किल ज्ञातो यद् अहं बुद्ध ईश्वरः । आत्मनात्मनि विश्रान्तं जलेनेव जलार्णवे
ऐसा कहा गया है कि जन्मरहित आत्मा से ही आत्मा को जाना जाता है, कि मैं जागरूक स्वामी हूँ; आत्मा अपने ही भीतर विश्राम करती है, जैसे जल जल के समुद्र में ठहरा रहता है।
ब्रह्म ब्रह्मैव सम्पन्नम् अक्षोभं समतां गतम् । जलम् ऊर्मिवपुस् त्यक्त्वा स्वं सोम्यत्वम् इवागतम्
ब्रह्म केवल ब्रह्म ही बन गया है, वह अडोल और समता में स्थित है; जैसे जल अपनी लहर का रूप छोड़कर अपनी सहज शान्ति को प्राप्त कर लेता है।
निरहङ्काररूपो ऽस्मि गलितो ऽस्म्य् अस्मि शाश्वतः । अन्तश्शीतो ऽस्मि शाम्यामि मृगतृष्णेव प्रावृषि
अब मैं अहंकाररहित स्वरूप हूँ, मैं मिट चुका हूँ, मैं शाश्वत हूँ; भीतर से शीतल हूँ, शांत हो गया हूँ, जैसे वर्षा में मृगतृष्णा लुप्त हो जाती है।
निर्वृतो ऽस्मि चिरायैव जातो ऽस्म्य् अजवपुर् महान् । इति जानन् भृशं जीवो बद्धो ऽपि न निबध्यते
मैं बहुत समय से मुक्त हूँ, अजन्मा स्वरूप में महान रूप से उत्पन्न हुआ हूँ—ऐसा जानकर, जीव बँधा हुआ होते हुए भी वास्तव में बँधता नहीं।
न मे बन्धो न मे मोक्षो नाहम् अस्मि न चेतरत् । यथाभूतार्थदर्शित्वाद् इति पश्यन् न शोचति
न मेरा बंधन है, न मेरा मोक्ष है, न मैं हूँ और न कुछ और; जब कोई वस्तुओं को जैसे हैं वैसे देखता है, तब वह शोक नहीं करता।
कुर्वतो ऽपि न बन्धाय कर्म तत्त्वविदो भवेत् । भुञ्जानो ऽपि विषं तज्ज्ञो न विनश्यति कर्हिचित्
सत्य को जानने वाले के लिए कर्म करते हुए भी बंधन नहीं होता; जैसे विष को जानने वाला उसे खाते हुए भी नष्ट नहीं होता।
प्राक्शरीरकृतं कर्म मूलकाषेण दह्यते । वर्तमानावबोधेन शुष्कं तृणम् इवाग्निना
शरीर के उत्पन्न होने से पहले किए गए कर्म, उनके मूल के नष्ट होने से जल जाते हैं; वर्तमान की जागरूकता से वे सूखी घास की तरह अग्नि में जलकर नष्ट हो जाते हैं।
बद्धवासनम् अर्थो यस् सेव्यते सुखयत्य् असौ । ददाति च फलानीति स्वयम् एवानुभूयते
जिस वस्तु की इच्छा मन में गहराई से बसी हो और जिसे पाया जाए, वही सुख देती है और उसी से फल की प्राप्ति भी होती है—यह बात हर कोई अपने अनुभव से जानता है।
यत् सुखाय तद् एवाशु वस्तु दुẖखाय नाशतः । अविनाभाविनिष्ठत्वं प्रसिद्धं सुखदुẖखयोः
जो वस्तु सुख देती है, वही उसके नष्ट होने पर जल्दी ही दुःख का कारण बन जाती है; सुख और दुःख का यह आपसी संबंध सबको अच्छी तरह मालूम है।
तनुवासनम् अर्थो यस् सेव्यते वा विवासनम् । नासौ सुखाय नैवातो नाशात् कालेन दुẖखदः
जिस वस्तु की इच्छा मन में बहुत हल्की हो या जिसमें कोई खास रुचि न हो, वह न तो सुख देती है और न ही उसके नष्ट होने पर दुःख देती है।
निर्वासनतया स्पन्दं कुर्वतो ऽसुप्तबालवत् । कर्मणो योगिनस् तेन ते न कर्मफलान्विताः
जब योगी बिना किसी इच्छा के, जैसे कोई बच्चा नींद में झपकते हुए चलता है, वैसे ही कर्म करता है, तो उसके कर्मों से कोई फल नहीं जुड़ता।
क्षीणवासनया बुद्ध्या कर्म यत् क्रियते ऽनघ । तद् भृष्टबीजवद् भूयो नाङ्कुरं प्रविमुञ्चति
हे निष्पाप, जब किसी की बुद्धि से सारी इच्छाएँ मिट जाती हैं, तब वह जो भी कर्म करता है, वह भुने हुए बीज के समान होता है—वह फिर कभी अंकुरित नहीं होता।
देहेन्द्रियादिना कर्म करणौघेन कल्प्यते । एकẖ कर्तात्र भोक्ता वा क इवाङ्गोपपद्यते
शरीर, इंद्रियाँ और अन्य साधनों के द्वारा ही कर्म की कल्पना की जाती है; परंतु इसमें कौन एक ही करता या भोगता कहा जा सकता है, जैसे शरीर के अलग-अलग अंग होते हैं?
अन्यḫ पश्यति भुङ्क्ते ऽन्यḫ परो ऽप्य् अनुभवत्य् अणुः । अन्यस्य सुखदुẖखादि कस्यैकस्यात्र कर्तृता
कोई देखता है, कोई भोगता है, और कोई सूक्ष्म रूप से अनुभव करता है; जब अनेक लोग जुड़े हों, तब सुख-दुख आदि का कर्तृत्व किस एक का कहा जा सकता है?
आत्मा कर्ताप्य् अकर्तायम् औदासीन्येन संस्थितः । प्रतिबिम्बेष्व् इवादर्शो मनष्षष्ठेन्द्रियातिगः
आत्मा कर्ता भी है और अकर्ता भी, वह उदासीनता में स्थित है, मन और छहों इंद्रियों से परे है, जैसे दर्पण में प्रतिबिंब दिखाई देते हैं वैसे ही।