द्रवं स्वम् इव शुद्धाम्बु स्वान्तर्लेखा इवोपलः । स्वम् इक्षुर् इव माधुर्यं चित् स्वं चेतयते जगत्
जैसे शुद्ध जल में तरलता, पत्थर में रेखा, या गन्ने में मिठास स्वाभाविक होती है, वैसे ही चैतन्य अपनी ही प्रकृति को यह सारा संसार रूप में देखता है।
यथौष्ण्यम् अग्निस् तुहिनं च शैत्यं स्पन्दं नभस्वान् द्रवम् अब्धिर् एवम् । अनन्यद् अप्य् अन्यद् इवात्मतत्त्वं विद् वेत्त्य् अदस् तत् तु न वेत्त्य् अतज्ज्ञः
जैसे अग्नि में गर्मी, हिम में ठंडक, वायु में गति और जल में तरलता स्वाभाविक है, वैसे ही आत्मा का स्वरूप भी है। वह भले ही अलग न हो, फिर भी अलग सा प्रतीत होता है। जो जानने वाले हैं, वे इसे जानते हैं; अज्ञानी इसे नहीं समझते।
आत्मनैवात्मनो लेपẖ क इव स्यात् कथं किल । अतो निर्लेप एवात्मा द्वितीयस्यात्यसम्भवात्
आत्मा स्वयं अपने से कैसे और किस प्रकार लिप्त हो सकती है? इसलिए आत्मा सदा ही निर्लिप्त है, क्योंकि दूसरा कोई उसके समान है ही नहीं।
वासनादिविकल्पो ऽस्ति व्यतिरिक्तश् च नात्मनः । आत्मैव वासनाशक्तिर् जलम् एव यथोर्मयः
वासनाएँ और भेदभाव होते हैं, पर वे आत्मा से अलग नहीं हैं। आत्मा ही वासनाओं की शक्ति है, जैसे लहरें जल से भिन्न नहीं होतीं।
आत्मा देहेन्द्रियतया स्फुरद्भावविकारिताम् । धत्ते ऽभावविकारो ऽपि तरङ्गत्वं यथा पयः
आत्मा जब शरीर और इन्द्रियों के रूप में प्रकट होता है, तब उसमें परिवर्तन का आभास होता है, जबकि वह स्वयं कभी बदलता नहीं। जैसे जल में लहरें उठती हैं, पर वह जल ही रहता है।
अविकारो ऽपि सङ्कल्प्य विकारकलनां मुधा । विकारीव भवत्य् उच्चैḫ पश्यत्य् उच्चैर् विजृम्भितम्
आत्मा वास्तव में कभी नहीं बदलता, पर केवल कल्पना से उसमें परिवर्तन का अनुभव होता है। वह तरह-तरह के रूपों में प्रकट होता हुआ दिखाई देता है, मानो उसमें सचमुच कोई बदलाव आ गया हो।
आत्मनो दृश्यते राजन् यद् विकारो ऽविकारिणः । सत्यं सत्यम् असत्यं तत् स्वयम् एतद् विचारय
हे राजन्, जो भी परिवर्तन इस अचल आत्मा में दिखाई देता है, वह वास्तव में सत्य नहीं है। यह बात निश्चय ही सत्य है; तुम स्वयं इस पर विचार करो।
कटकादि यथा हेम्नो विवर्तादि तथात्मनः । न विकारो ऽविकारस्य सम्भवत्य् अविनाशतः
जैसे कंगन आदि गहने सोने से बनते हैं, वैसे ही आत्मा से अनेक रूप प्रकट होते हैं। परन्तु जो कभी नष्ट नहीं होता, उसमें असली परिवर्तन सम्भव नहीं है।
न विकारो यथोर्मित्वं वार एवं जगच् चितः । असत्यालोकनाद् भ्रान्तिर् दृष्टेर् एव न वस्तुनः
जिस तरह लहर पानी का कोई अलग रूप नहीं है, वैसे ही यह संसार भी चित्त का कोई बदलाव नहीं है। यह भ्रांति केवल झूठी दृष्टि से होती है, असली वस्तु में नहीं।
यथाङ्गदत्वाद् दण्डत्वं गते हेम्नि न शोच्यते । मृतम् अङ्गदहेमेति न विकाराद्य् अपीति च
जब सोना पिघल जाता है, तो उसकी कड़ा या छड़ी की आकृति के मिटने का कोई शोक नहीं करता; न तो कड़े के न रहने का दुख होता है, न सोने के बदलने का।
तथाम्बरत्वात् कुड्यत्वे स्थिते चिद्व्योम्नि शोचनम् । न युक्तं व्योमसंविद् वै मृता सत्य् एव धीमतः
इसी तरह जब आकाश दीवार के रूप में दिखता है और वह दीवार टूट जाती है, तो समझदार व्यक्ति को उसका शोक करना ठीक नहीं है; क्योंकि दीवार के मिटने पर भी आकाश की अनुभूति बनी रहती है।
देहसंवित् खसंवित्त्वं खसंविद् देहसंविदम् । यदि गच्छति तद् धर्षविषादानां क आगमः
अगर देह की अनुभूति आकाश की अनुभूति बन जाए या आकाश की अनुभूति देह की अनुभूति में बदल जाए, तो निर्भय लोगों के लिए इसमें कोई हानि या लाभ नहीं है।
प्रत्यक्चेतनम् आभासस् संविद् अस्तीति निश्चये । भावानां सविकाराणां भ्रान्तिजानाम् अभावनात्
जब यह निश्चय हो जाता है कि भीतर की चेतना ही सब कुछ है और वही सच्ची जागरूकता है, तब भ्रम से उत्पन्न होने वाली बदलती हुई सारी वस्तुएँ वास्तव में अस्तित्व नहीं रखतीं।
बलेन स्वचमत्कृत्या नूनं नीते चिरोदयम् । निर्वासनत्वे हृदये कुतो जीवस्य संसृतिः
जब अपनी ही अद्भुत शक्ति से हृदय पूरी तरह खाली और शांत हो जाता है, तब जीव के लिए जन्म-मरण का चक्र कैसे रह सकता है?
स्वसंविन्मात्रवैचित्र्यं साध्ये संसृतिसङ्क्षये । जन्तूनां चित्रम् अत्यन्तं यत् संरम्भ उपस्थितः
जब अपनी चेतना की विविधता समाप्त हो जाती है और जन्म-मरण का चक्र मिट जाता है, तब जो जीवों का अद्भुत दृश्य पहले था, वही शेष रह जाता है।
संविन्मात्रोपशमनं जीवो यẖ कुरुते बलात् । जडत्वम् अव्रजन् स्वच्छस् स तीर्णो भवसागरम्
जो व्यक्ति बलपूर्वक शुद्ध चेतना के विकारों को शांत कर देता है, बिना जड़ता में गिरे और अपनी स्पष्टता बनाए रखता है, वह संसार-सागर को पार कर जाता है।
संविच्चापलजेयं वस् संसृतिर् भवबन्धनी । शमं तत्प्रशमाद् एति तस्मात् तत्प्रशमं कुरु
यह चंचल चेतना ही संसार का बंधन है। जब यह शांत हो जाती है, तब मन में शांति आ जाती है। इसलिए, इसे शांत करने का प्रयास करो।
यैव संविच् छमं याति सैव बुद्धिर् विलीयते । यैव प्रालेयकणिका सैव तापे विलीयते
जो चेतना शांत हो जाती है, वही बुद्धि भी लीन हो जाती है; जैसे हिम का कण गर्मी में पिघल जाता है।
न म्रिये न च जीवामि नाहं सन् नाप्य् असन् न खम् । अहं नकिञ्चिच् चिद् इति मत्वा जीवो न शोचति
न मैं मरता हूँ, न जीता हूँ; न मैं हूँ, न नहीं हूँ, न आकाश हूँ। जब कोई जान लेता है कि मैं केवल चेतना हूँ, तब वह मनुष्य कभी शोक नहीं करता।
अलेपको ऽहम् अजरो नीरागश् शान्तवासनः । निर्मलो ऽस्मि चिदाकाशम् इति मत्वा न शोचति
मैं न किसी से लिप्त हूँ, न बूढ़ा होता हूँ, न किसी में आसक्ति है, मैं सदा शांत रहता हूँ; मैं निर्मल हूँ, चेतना का आकाश हूँ—ऐसा जानकर मनुष्य शोक नहीं करता।
अहम् अन्तादिरहितश् शुद्धो बुद्धो ऽजरामरः । शान्तस् समसमाभास इति मत्वा न शोचति
मैं आदि और अंत से रहित, शुद्ध, जाग्रत, न कभी बूढ़ा होने वाला, अमर, शांत और सबके लिए समान रूप वाला हूँ—यह जानकर कोई शोक नहीं करता।
जगत्सर्वपदार्थानां चिद्दीपो ऽहं प्रकाशनम् । के ते मे जन्ममरणे इति मत्वा न शोचति
मैं सब जगत की वस्तुओं को प्रकाशित करने वाली चेतना की ज्योति हूँ; जब यह समझ लिया कि जन्म और मृत्यु मेरे लिए क्या हैं, तब कोई शोक नहीं करता।
तृणे ऽग्नाव् अम्बरे भानौ नरनागामरेषु च । यच् चिद् अस्मि तद् एवेति मत्वा क इव शोचति
घास में, अग्नि में, आकाश में, सूर्य में, मनुष्यों में, हाथियों में और देवताओं में—यह जानकर कि वही चेतना मैं हूँ, तब कौन शोक करता है?
तिर्यग् ऊर्ध्वम् अधस्तान् मे व्यापको महिमा चितः । अस्यानन्तविलासस्य ज्ञात्वेति क इव क्षयी
मेरी चेतना चारों ओर, ऊपर और नीचे सब जगह फैली हुई है; इसकी अनंत लीला का यह वैभव जानकर कौन घट सकता है?
उपशान्तमहातापां परां निष्ठाम् अहं गतः । अथ को ऽयम् अहं नाम मिथ्यैव प्रत्ययोदितः
मैं पूर्ण शान्ति और महान् सुख की सर्वोच्च अवस्था को प्राप्त हो चुका हूँ; फिर यह 'मैं' क्या है, जो केवल एक झूठे विचार के रूप में प्रकट होता है?
अजेनात्मा किल ज्ञातो यद् अहं बुद्ध ईश्वरः । आत्मनात्मनि विश्रान्तं जलेनेव जलार्णवे
ऐसा कहा गया है कि जन्मरहित आत्मा से ही आत्मा को जाना जाता है, कि मैं जागरूक स्वामी हूँ; आत्मा अपने ही भीतर विश्राम करती है, जैसे जल जल के समुद्र में ठहरा रहता है।
ब्रह्म ब्रह्मैव सम्पन्नम् अक्षोभं समतां गतम् । जलम् ऊर्मिवपुस् त्यक्त्वा स्वं सोम्यत्वम् इवागतम्
ब्रह्म केवल ब्रह्म ही बन गया है, वह अडोल और समता में स्थित है; जैसे जल अपनी लहर का रूप छोड़कर अपनी सहज शान्ति को प्राप्त कर लेता है।
निरहङ्काररूपो ऽस्मि गलितो ऽस्म्य् अस्मि शाश्वतः । अन्तश्शीतो ऽस्मि शाम्यामि मृगतृष्णेव प्रावृषि
अब मैं अहंकाररहित स्वरूप हूँ, मैं मिट चुका हूँ, मैं शाश्वत हूँ; भीतर से शीतल हूँ, शांत हो गया हूँ, जैसे वर्षा में मृगतृष्णा लुप्त हो जाती है।
निर्वृतो ऽस्मि चिरायैव जातो ऽस्म्य् अजवपुर् महान् । इति जानन् भृशं जीवो बद्धो ऽपि न निबध्यते
मैं बहुत समय से मुक्त हूँ, अजन्मा स्वरूप में महान रूप से उत्पन्न हुआ हूँ—ऐसा जानकर, जीव बँधा हुआ होते हुए भी वास्तव में बँधता नहीं।
न मे बन्धो न मे मोक्षो नाहम् अस्मि न चेतरत् । यथाभूतार्थदर्शित्वाद् इति पश्यन् न शोचति
न मेरा बंधन है, न मेरा मोक्ष है, न मैं हूँ और न कुछ और; जब कोई वस्तुओं को जैसे हैं वैसे देखता है, तब वह शोक नहीं करता।