स्वस्थḫ प्रत्याहृतिवशाच् चेत्यं चेन् न चिनोषि तत् । मुक्त एवास्य् असन्देहं महासमतयानया
यदि तुम आत्म-नियंत्रण और इंद्रियों की वापसी के बल से विषयों को ग्रहण नहीं करते, तो निःसंदेह तुम इस महान समता के द्वारा मुक्त ही हो।
यद् भोगसुखदुẖखांशैर् अनात्मीकृतपूर्णधीः । आत्मारामो मुनिस् तिष्ठेत् तन् मुक्तत्वम् उदाहृतम्
जिस समय कोई मुनि, जिसकी बुद्धि पूर्ण है और सुख-दुःख के भोगों से असम्बद्ध है, आत्मा में ही आनंदित रहता है, वही सच्ची मुक्ति कही जाती है।
व्यवहार्य् उपशान्तो वा गृहस्थो वाथ भिक्षुकः । सशरीरो ऽशरीरो वा भवत्व् एवम्मतिḫ पुमान्
चाहे कोई संसार के कामों में लगा हो या शांतचित्त हो, चाहे वह गृहस्थ हो या संन्यासी, चाहे देहधारी हो या देह से परे, मनुष्य का मन ऐसा ही होना चाहिए।
सुखदुẖखैर् अनालीढा संविद् भवति चेत् समा । असंविद् इव तद् देहो यत् करोति करोतु तत्
अगर चेतना सुख-दुःख से अछूती और सम रहती है, तो शरीर जो चाहे करे, जैसे उसमें चेतना ही न हो।
मृगतृष्णोपमे देहे ऽविद्यात्मनि तते क्षते । भावाभावभ्रमे ऽसत्ये सुखदुẖखक्रमẖ कुतः
जब यह शरीर मृगतृष्णा के समान अज्ञान में डूबा हुआ है, और अस्तित्व-अनस्तित्व के भ्रम में है, तो उस असत्य में सुख-दुःख का कोई क्रम कैसे हो सकता है?
चिन्मात्रम् अपनामेदम् अचिदाभम् अनन्तकम् । अतश् चासम्भवद्वेद्यम् आत्मानम् अमलं श्रयेत्
यह सब केवल शुद्ध चैतन्य है, जो अनंत जड़ता के रूप में दिखता है; इसलिए, जानने योग्य न होने वाले निर्मल आत्मा में ही आश्रय लेना चाहिए।
जाग्रतो जीवतश् चेत्यचयनाद् अस्खलच्चितेः । स्थितिर् योपलकोशाभा सा तुर्यं सा विमुक्तता
जागते और जीते हुए जब मन पूरी तरह स्थिर हो जाता है, और सारी इन्द्रियों की जानकारी एक जगह इकट्ठी हो जाती है, तब वह मन प्रकाश की परत जैसा हो जाता है। यही चौथा अवस्था है, यही सच्ची मुक्ति है।
चिन्मूर्तिस् स्वान्तर् एवेदं स्वसत्तात्मोपकल्पितम् । जगन् मिथ्यानुभवति स्वप्ने छिन्नशिरा इव
यह सारा जगत, जो स्वप्न में झूठा अनुभव होता है जैसे बिना सिर का शरीर, असल में केवल चैतन्य की ही रूपरेखा है, जो अपनी ही सत्ता में कल्पना से बना है।
यन् मिथ्या तत् क्व सत्यात्म क्व सत्या मरुवारिता । अतो ऽसंवेदनाद् एव भ्रमस्यास्य परिक्षयः
जहाँ असली आत्मा है, वहाँ झूठे का कोई अस्तित्व नहीं रहता; और जहाँ मरुस्थल ही नहीं है, वहाँ पानी की कल्पना भी नहीं होती। इसी तरह जब अनुभव ही नहीं होता, तो यह भ्रम भी अपने आप मिट जाता है।
अहम् इत्य् एव चयनाज् जगत्संसृतिविभ्रमः । अस्यैवाचयनान् नाहं न जगन् न च विभ्रमः
सिर्फ 'मैं हूँ' की भावना से ही संसार और भ्रम की गुत्थी बनती है। जब यह भावना ही नहीं रहती, तब न 'मैं' रहता हूँ, न संसार, और न ही कोई भ्रम।
द्रवं स्वम् इव शुद्धाम्बु स्वान्तर्लेखा इवोपलः । स्वम् इक्षुर् इव माधुर्यं चित् स्वं चेतयते जगत्
जैसे शुद्ध जल में तरलता, पत्थर में रेखा, या गन्ने में मिठास स्वाभाविक होती है, वैसे ही चैतन्य अपनी ही प्रकृति को यह सारा संसार रूप में देखता है।
यथौष्ण्यम् अग्निस् तुहिनं च शैत्यं स्पन्दं नभस्वान् द्रवम् अब्धिर् एवम् । अनन्यद् अप्य् अन्यद् इवात्मतत्त्वं विद् वेत्त्य् अदस् तत् तु न वेत्त्य् अतज्ज्ञः
जैसे अग्नि में गर्मी, हिम में ठंडक, वायु में गति और जल में तरलता स्वाभाविक है, वैसे ही आत्मा का स्वरूप भी है। वह भले ही अलग न हो, फिर भी अलग सा प्रतीत होता है। जो जानने वाले हैं, वे इसे जानते हैं; अज्ञानी इसे नहीं समझते।
आत्मनैवात्मनो लेपẖ क इव स्यात् कथं किल । अतो निर्लेप एवात्मा द्वितीयस्यात्यसम्भवात्
आत्मा स्वयं अपने से कैसे और किस प्रकार लिप्त हो सकती है? इसलिए आत्मा सदा ही निर्लिप्त है, क्योंकि दूसरा कोई उसके समान है ही नहीं।
वासनादिविकल्पो ऽस्ति व्यतिरिक्तश् च नात्मनः । आत्मैव वासनाशक्तिर् जलम् एव यथोर्मयः
वासनाएँ और भेदभाव होते हैं, पर वे आत्मा से अलग नहीं हैं। आत्मा ही वासनाओं की शक्ति है, जैसे लहरें जल से भिन्न नहीं होतीं।
आत्मा देहेन्द्रियतया स्फुरद्भावविकारिताम् । धत्ते ऽभावविकारो ऽपि तरङ्गत्वं यथा पयः
आत्मा जब शरीर और इन्द्रियों के रूप में प्रकट होता है, तब उसमें परिवर्तन का आभास होता है, जबकि वह स्वयं कभी बदलता नहीं। जैसे जल में लहरें उठती हैं, पर वह जल ही रहता है।
अविकारो ऽपि सङ्कल्प्य विकारकलनां मुधा । विकारीव भवत्य् उच्चैḫ पश्यत्य् उच्चैर् विजृम्भितम्
आत्मा वास्तव में कभी नहीं बदलता, पर केवल कल्पना से उसमें परिवर्तन का अनुभव होता है। वह तरह-तरह के रूपों में प्रकट होता हुआ दिखाई देता है, मानो उसमें सचमुच कोई बदलाव आ गया हो।
आत्मनो दृश्यते राजन् यद् विकारो ऽविकारिणः । सत्यं सत्यम् असत्यं तत् स्वयम् एतद् विचारय
हे राजन्, जो भी परिवर्तन इस अचल आत्मा में दिखाई देता है, वह वास्तव में सत्य नहीं है। यह बात निश्चय ही सत्य है; तुम स्वयं इस पर विचार करो।
कटकादि यथा हेम्नो विवर्तादि तथात्मनः । न विकारो ऽविकारस्य सम्भवत्य् अविनाशतः
जैसे कंगन आदि गहने सोने से बनते हैं, वैसे ही आत्मा से अनेक रूप प्रकट होते हैं। परन्तु जो कभी नष्ट नहीं होता, उसमें असली परिवर्तन सम्भव नहीं है।
न विकारो यथोर्मित्वं वार एवं जगच् चितः । असत्यालोकनाद् भ्रान्तिर् दृष्टेर् एव न वस्तुनः
जिस तरह लहर पानी का कोई अलग रूप नहीं है, वैसे ही यह संसार भी चित्त का कोई बदलाव नहीं है। यह भ्रांति केवल झूठी दृष्टि से होती है, असली वस्तु में नहीं।
यथाङ्गदत्वाद् दण्डत्वं गते हेम्नि न शोच्यते । मृतम् अङ्गदहेमेति न विकाराद्य् अपीति च
जब सोना पिघल जाता है, तो उसकी कड़ा या छड़ी की आकृति के मिटने का कोई शोक नहीं करता; न तो कड़े के न रहने का दुख होता है, न सोने के बदलने का।
तथाम्बरत्वात् कुड्यत्वे स्थिते चिद्व्योम्नि शोचनम् । न युक्तं व्योमसंविद् वै मृता सत्य् एव धीमतः
इसी तरह जब आकाश दीवार के रूप में दिखता है और वह दीवार टूट जाती है, तो समझदार व्यक्ति को उसका शोक करना ठीक नहीं है; क्योंकि दीवार के मिटने पर भी आकाश की अनुभूति बनी रहती है।
देहसंवित् खसंवित्त्वं खसंविद् देहसंविदम् । यदि गच्छति तद् धर्षविषादानां क आगमः
अगर देह की अनुभूति आकाश की अनुभूति बन जाए या आकाश की अनुभूति देह की अनुभूति में बदल जाए, तो निर्भय लोगों के लिए इसमें कोई हानि या लाभ नहीं है।
प्रत्यक्चेतनम् आभासस् संविद् अस्तीति निश्चये । भावानां सविकाराणां भ्रान्तिजानाम् अभावनात्
जब यह निश्चय हो जाता है कि भीतर की चेतना ही सब कुछ है और वही सच्ची जागरूकता है, तब भ्रम से उत्पन्न होने वाली बदलती हुई सारी वस्तुएँ वास्तव में अस्तित्व नहीं रखतीं।
बलेन स्वचमत्कृत्या नूनं नीते चिरोदयम् । निर्वासनत्वे हृदये कुतो जीवस्य संसृतिः
जब अपनी ही अद्भुत शक्ति से हृदय पूरी तरह खाली और शांत हो जाता है, तब जीव के लिए जन्म-मरण का चक्र कैसे रह सकता है?
स्वसंविन्मात्रवैचित्र्यं साध्ये संसृतिसङ्क्षये । जन्तूनां चित्रम् अत्यन्तं यत् संरम्भ उपस्थितः
जब अपनी चेतना की विविधता समाप्त हो जाती है और जन्म-मरण का चक्र मिट जाता है, तब जो जीवों का अद्भुत दृश्य पहले था, वही शेष रह जाता है।
संविन्मात्रोपशमनं जीवो यẖ कुरुते बलात् । जडत्वम् अव्रजन् स्वच्छस् स तीर्णो भवसागरम्
जो व्यक्ति बलपूर्वक शुद्ध चेतना के विकारों को शांत कर देता है, बिना जड़ता में गिरे और अपनी स्पष्टता बनाए रखता है, वह संसार-सागर को पार कर जाता है।
संविच्चापलजेयं वस् संसृतिर् भवबन्धनी । शमं तत्प्रशमाद् एति तस्मात् तत्प्रशमं कुरु
यह चंचल चेतना ही संसार का बंधन है। जब यह शांत हो जाती है, तब मन में शांति आ जाती है। इसलिए, इसे शांत करने का प्रयास करो।
यैव संविच् छमं याति सैव बुद्धिर् विलीयते । यैव प्रालेयकणिका सैव तापे विलीयते
जो चेतना शांत हो जाती है, वही बुद्धि भी लीन हो जाती है; जैसे हिम का कण गर्मी में पिघल जाता है।
न म्रिये न च जीवामि नाहं सन् नाप्य् असन् न खम् । अहं नकिञ्चिच् चिद् इति मत्वा जीवो न शोचति
न मैं मरता हूँ, न जीता हूँ; न मैं हूँ, न नहीं हूँ, न आकाश हूँ। जब कोई जान लेता है कि मैं केवल चेतना हूँ, तब वह मनुष्य कभी शोक नहीं करता।
अलेपको ऽहम् अजरो नीरागश् शान्तवासनः । निर्मलो ऽस्मि चिदाकाशम् इति मत्वा न शोचति
मैं न किसी से लिप्त हूँ, न बूढ़ा होता हूँ, न किसी में आसक्ति है, मैं सदा शांत रहता हूँ; मैं निर्मल हूँ, चेतना का आकाश हूँ—ऐसा जानकर मनुष्य शोक नहीं करता।