शान्ताशेषविशेषवस्तुविषया सत्यात्मतासत्यतायुक्ताहम्प्रकृतिẖ क्रियेति गदिता नास्तीति निश्चित्य तत् । नास्तीत्य् एतद् अपीह वान्यद् अहम् इत्य् अर्थैर् युतं नास्त्य् अलं तस्माद् अस्तजडाजडाङ्कुरसमुत्सेधासनेनास्यताम्
जो शांति सब भेदों का विषय है, जो सत्य और असत्य का मिलन आत्मा में है, और 'मैं ही कर्म हूँ' की जो प्रवृत्ति है—इन सबको यह निश्चित मानकर कि ये अस्तित्व में नहीं हैं, यहाँ तक कि 'यह नहीं है' या 'मैं हूँ' जैसे अर्थ भी नहीं हैं, इसलिए अस्तित्व-अनस्तित्व, जड़-अजड़ के अंकुर और उनका विस्तार—इन सबको पूरी तरह छोड़ देना चाहिए।
इत्य् उक्तवत्य् अथ मुनौ दिवसो जगाम सायन्तनाय विधये ऽस्तम् इनो जगाम । स्नातुं सभा कृतनमस्करणा जगाम श्यामाक्षये रविकरैश् च सहाजगाम
ऐसा कहने के बाद, जब मुनि ने उपदेश दिया, दिन धीरे-धीरे सांझ की ओर बढ़ा और सूर्य अस्त हो गया। वह स्नान करने गई, सभा में प्रणाम किया और सूर्य की किरणों के साथ वहाँ से चली गई।
संशान्तभवसम्बन्धम् अरागद्वेशवासनम् । ज्ञस्येन्द्रियाणि स्पन्दन्ते यन्त्रेहापटचित्रवत्
जिस ज्ञानी का संसार से संबंध शांत हो गया है और जिसके मन में न राग है न द्वेष, उसके इन्द्रियाँ ऐसे चलती हैं जैसे कठपुतली को डोरी से चलाया जाता है, वैसे ही वे अपने आप कार्य करती हैं।
वेष्टितोन्मुक्ततृणवत् तरङ्गवद् अवासनम् । स्पन्दन्ते व्यवहारेषु खरूपा वेद्यवेदिनः
जैसे घास लपेटी या खुली हो, जैसे लहरें बिना किसी प्रवृत्ति के उठती हैं, वैसे ही ज्ञानी की इन्द्रियाँ व्यवहार में चलती हैं—वे कभी कठोर रूप में, कभी जानने वाले और जाने जाने वाले के रूप में कार्य करती हैं।
अरागद्वेषमननम् ऊर्मिणोर्मिर् अनूर्म्यते । यथा स्वं ज्ञेन युद्धादि कर्म निर्मीयते तथा
जिस मन में न राग है न द्वेष, वह मन चित्त की हलचलों से विचलित नहीं होता; जैसे ज्ञान के द्वारा, अपने स्वभाव के अनुसार युद्ध आदि कर्म किए जाते हैं।
ऊर्मिणोर्माव् अनूर्मित्वं नीते तत्सारम् अक्षतम् । यथाम्ब्व् एवाम्बुसम्पन्नं युक्तं नष्टं न किञ्चन
जब लहरों को शांत कर दिया जाता है, तब उनकी असली प्रकृति अक्षुण्ण रहती है; जैसे जल में जल मिल जाने पर भी उसमें कुछ भी नष्ट या कम नहीं होता।
जीवेनाजीवतां जीवे नीते तत्सारम् अक्षतम् । तथात्मात्मैव सम्पन्नो युक्तं नष्टं न किञ्चन
जब जीव को अजीवता में लीन कर दिया जाता है, तब भी उसकी असली प्रकृति बनी रहती है; वैसे ही जब आत्मा पूर्ण रूप से परमात्मा में एक हो जाती है, तब भी उसमें कुछ भी नष्ट नहीं होता।
चिच् चिद् अस्तु पदांशे ऽपि सचेत्या तदधश् च्युता । कदर्थप्राप्यनिर्वाणा भवत्य् अभवनिं गता
यदि चैतन्य थोड़ा भी बना रहे और वह जानने योग्य वस्तुओं में उलझ जाए, तो तुच्छ वस्तु को पाकर वह अस्तित्वहीनता की दशा को प्राप्त हो जाता है।
चिन्मात्रात्मात्मनिष्ठत्वात् सुखदुẖखे चिनोति नो । असती एव सत्यात्मा मुक्तो व्यवहरन्न् अपि
जब मनुष्य केवल चैतन्यस्वरूप आत्मा में स्थित रहता है, तब उसे सुख या दुःख का अनुभव नहीं होता। असत्य जैसा दिखने पर भी, सच्चा आत्मा संसार के कामों में लगे हुए भी मुक्त ही रहता है।
जीवन्मुक्तत्वम् एतावद् यत् स्थिराभ्यासयोगतः । न सुखाय न दुẖखाय भवेच् चित् प्रतिबिम्बिता
सच्ची जीवन-मुक्ति वही है, जब दृढ़ अभ्यास और योग के द्वारा चेतना का प्रतिबिंब न तो सुख का कारण बनता है, न दुःख का।
स्वस्थḫ प्रत्याहृतिवशाच् चेत्यं चेन् न चिनोषि तत् । मुक्त एवास्य् असन्देहं महासमतयानया
यदि तुम आत्म-नियंत्रण और इंद्रियों की वापसी के बल से विषयों को ग्रहण नहीं करते, तो निःसंदेह तुम इस महान समता के द्वारा मुक्त ही हो।
यद् भोगसुखदुẖखांशैर् अनात्मीकृतपूर्णधीः । आत्मारामो मुनिस् तिष्ठेत् तन् मुक्तत्वम् उदाहृतम्
जिस समय कोई मुनि, जिसकी बुद्धि पूर्ण है और सुख-दुःख के भोगों से असम्बद्ध है, आत्मा में ही आनंदित रहता है, वही सच्ची मुक्ति कही जाती है।
व्यवहार्य् उपशान्तो वा गृहस्थो वाथ भिक्षुकः । सशरीरो ऽशरीरो वा भवत्व् एवम्मतिḫ पुमान्
चाहे कोई संसार के कामों में लगा हो या शांतचित्त हो, चाहे वह गृहस्थ हो या संन्यासी, चाहे देहधारी हो या देह से परे, मनुष्य का मन ऐसा ही होना चाहिए।
सुखदुẖखैर् अनालीढा संविद् भवति चेत् समा । असंविद् इव तद् देहो यत् करोति करोतु तत्
अगर चेतना सुख-दुःख से अछूती और सम रहती है, तो शरीर जो चाहे करे, जैसे उसमें चेतना ही न हो।
मृगतृष्णोपमे देहे ऽविद्यात्मनि तते क्षते । भावाभावभ्रमे ऽसत्ये सुखदुẖखक्रमẖ कुतः
जब यह शरीर मृगतृष्णा के समान अज्ञान में डूबा हुआ है, और अस्तित्व-अनस्तित्व के भ्रम में है, तो उस असत्य में सुख-दुःख का कोई क्रम कैसे हो सकता है?
चिन्मात्रम् अपनामेदम् अचिदाभम् अनन्तकम् । अतश् चासम्भवद्वेद्यम् आत्मानम् अमलं श्रयेत्
यह सब केवल शुद्ध चैतन्य है, जो अनंत जड़ता के रूप में दिखता है; इसलिए, जानने योग्य न होने वाले निर्मल आत्मा में ही आश्रय लेना चाहिए।
जाग्रतो जीवतश् चेत्यचयनाद् अस्खलच्चितेः । स्थितिर् योपलकोशाभा सा तुर्यं सा विमुक्तता
जागते और जीते हुए जब मन पूरी तरह स्थिर हो जाता है, और सारी इन्द्रियों की जानकारी एक जगह इकट्ठी हो जाती है, तब वह मन प्रकाश की परत जैसा हो जाता है। यही चौथा अवस्था है, यही सच्ची मुक्ति है।
चिन्मूर्तिस् स्वान्तर् एवेदं स्वसत्तात्मोपकल्पितम् । जगन् मिथ्यानुभवति स्वप्ने छिन्नशिरा इव
यह सारा जगत, जो स्वप्न में झूठा अनुभव होता है जैसे बिना सिर का शरीर, असल में केवल चैतन्य की ही रूपरेखा है, जो अपनी ही सत्ता में कल्पना से बना है।
यन् मिथ्या तत् क्व सत्यात्म क्व सत्या मरुवारिता । अतो ऽसंवेदनाद् एव भ्रमस्यास्य परिक्षयः
जहाँ असली आत्मा है, वहाँ झूठे का कोई अस्तित्व नहीं रहता; और जहाँ मरुस्थल ही नहीं है, वहाँ पानी की कल्पना भी नहीं होती। इसी तरह जब अनुभव ही नहीं होता, तो यह भ्रम भी अपने आप मिट जाता है।
अहम् इत्य् एव चयनाज् जगत्संसृतिविभ्रमः । अस्यैवाचयनान् नाहं न जगन् न च विभ्रमः
सिर्फ 'मैं हूँ' की भावना से ही संसार और भ्रम की गुत्थी बनती है। जब यह भावना ही नहीं रहती, तब न 'मैं' रहता हूँ, न संसार, और न ही कोई भ्रम।
द्रवं स्वम् इव शुद्धाम्बु स्वान्तर्लेखा इवोपलः । स्वम् इक्षुर् इव माधुर्यं चित् स्वं चेतयते जगत्
जैसे शुद्ध जल में तरलता, पत्थर में रेखा, या गन्ने में मिठास स्वाभाविक होती है, वैसे ही चैतन्य अपनी ही प्रकृति को यह सारा संसार रूप में देखता है।
यथौष्ण्यम् अग्निस् तुहिनं च शैत्यं स्पन्दं नभस्वान् द्रवम् अब्धिर् एवम् । अनन्यद् अप्य् अन्यद् इवात्मतत्त्वं विद् वेत्त्य् अदस् तत् तु न वेत्त्य् अतज्ज्ञः
जैसे अग्नि में गर्मी, हिम में ठंडक, वायु में गति और जल में तरलता स्वाभाविक है, वैसे ही आत्मा का स्वरूप भी है। वह भले ही अलग न हो, फिर भी अलग सा प्रतीत होता है। जो जानने वाले हैं, वे इसे जानते हैं; अज्ञानी इसे नहीं समझते।
आत्मनैवात्मनो लेपẖ क इव स्यात् कथं किल । अतो निर्लेप एवात्मा द्वितीयस्यात्यसम्भवात्
आत्मा स्वयं अपने से कैसे और किस प्रकार लिप्त हो सकती है? इसलिए आत्मा सदा ही निर्लिप्त है, क्योंकि दूसरा कोई उसके समान है ही नहीं।
वासनादिविकल्पो ऽस्ति व्यतिरिक्तश् च नात्मनः । आत्मैव वासनाशक्तिर् जलम् एव यथोर्मयः
वासनाएँ और भेदभाव होते हैं, पर वे आत्मा से अलग नहीं हैं। आत्मा ही वासनाओं की शक्ति है, जैसे लहरें जल से भिन्न नहीं होतीं।
आत्मा देहेन्द्रियतया स्फुरद्भावविकारिताम् । धत्ते ऽभावविकारो ऽपि तरङ्गत्वं यथा पयः
आत्मा जब शरीर और इन्द्रियों के रूप में प्रकट होता है, तब उसमें परिवर्तन का आभास होता है, जबकि वह स्वयं कभी बदलता नहीं। जैसे जल में लहरें उठती हैं, पर वह जल ही रहता है।
अविकारो ऽपि सङ्कल्प्य विकारकलनां मुधा । विकारीव भवत्य् उच्चैḫ पश्यत्य् उच्चैर् विजृम्भितम्
आत्मा वास्तव में कभी नहीं बदलता, पर केवल कल्पना से उसमें परिवर्तन का अनुभव होता है। वह तरह-तरह के रूपों में प्रकट होता हुआ दिखाई देता है, मानो उसमें सचमुच कोई बदलाव आ गया हो।
आत्मनो दृश्यते राजन् यद् विकारो ऽविकारिणः । सत्यं सत्यम् असत्यं तत् स्वयम् एतद् विचारय
हे राजन्, जो भी परिवर्तन इस अचल आत्मा में दिखाई देता है, वह वास्तव में सत्य नहीं है। यह बात निश्चय ही सत्य है; तुम स्वयं इस पर विचार करो।
कटकादि यथा हेम्नो विवर्तादि तथात्मनः । न विकारो ऽविकारस्य सम्भवत्य् अविनाशतः
जैसे कंगन आदि गहने सोने से बनते हैं, वैसे ही आत्मा से अनेक रूप प्रकट होते हैं। परन्तु जो कभी नष्ट नहीं होता, उसमें असली परिवर्तन सम्भव नहीं है।
न विकारो यथोर्मित्वं वार एवं जगच् चितः । असत्यालोकनाद् भ्रान्तिर् दृष्टेर् एव न वस्तुनः
जिस तरह लहर पानी का कोई अलग रूप नहीं है, वैसे ही यह संसार भी चित्त का कोई बदलाव नहीं है। यह भ्रांति केवल झूठी दृष्टि से होती है, असली वस्तु में नहीं।
यथाङ्गदत्वाद् दण्डत्वं गते हेम्नि न शोच्यते । मृतम् अङ्गदहेमेति न विकाराद्य् अपीति च
जब सोना पिघल जाता है, तो उसकी कड़ा या छड़ी की आकृति के मिटने का कोई शोक नहीं करता; न तो कड़े के न रहने का दुख होता है, न सोने के बदलने का।