आनन्दैकघनीभावात् सुषुप्ताख्या तु पञ्चमी । असंवेदनरूपा च षष्ठी तुर्याभिधा स्मृता
शुद्ध आनन्द से एकरस होने के कारण पाँचवीं अवस्था को सुषुप्ति कहा गया है; छठी, जिसमें कोई भी चेतना नहीं रहती, उसे तुरीय कहा गया है।
तुर्यातीतपदावस्था सप्तमी भूमिकोत्तमा । परम् अव्यपदेश्यासाव् अगम्या महताम् अपि
तुरीय से भी आगे की जो अवस्था है, वही सातवीं और सबसे उच्च भूमि है; वह पूरी तरह अवर्णनीय है और महापुरुषों के लिए भी अगम्य है।
पदार्थस् सन्निवेशैस् स्वैर् यथानन्यैस् समन्वितः । तथा चित् सर्गशब्दार्थैर् न तु सर्गार्थरूपिभिः
जिस तरह हर वस्तु अपने अलग-अलग घटकों से बनी होती है, वैसे ही चित्त सृष्टि और शब्दों के अर्थ से जुड़ा रहता है, न कि सृष्टि के रूपों से।
यथोर्मिकादिẖ कनके तथा सर्गḫ परे पदे । किं त्व् असौ विद्यमानो ऽपि सञ्ज्ञाशब्दार्थवर्जितः
जैसे सोने में लहरें और अन्य रूप होते हैं, वैसे ही परम अवस्था में सृष्टि भी रहती है; परन्तु वह होते हुए भी नाम और अर्थ से रहित है।
हाटके कटकादिश् च सर्गश् च परमे पदे । विद्यमानो ऽपि नास्त्य् एव प्रेक्षायां कल्पनार्थवत्
परम अवस्था में कंगन आदि गहने और सृष्टि, होते हुए भी, कल्पना या देखने के लिए नहीं होते।
अस्पन्दयावेदनया स्पन्दवेदनसत्तया । या संविद् अङ्कुरश्रीस् स्यात् सात्मसत्तेति कथ्यते
जब गति और अनुभव नहीं होते, और जब गति और अनुभव होते हैं—इन दोनों स्थितियों में जो चैतन्य अंकुर की शोभा है, वही आत्मा का सार कहा गया है।
सा त्वं सा चिन् मनस् सा च न त्वं नो चिन् मनश् च नो । सत्तासत्ते न सा शान्ता ततश् चान्यन् न विद्यते
वह तुम हो, वही शुद्ध चेतना है, और वह न तुम हो, न शुद्ध चेतना, न मन; वह न अस्तित्व है, न अनस्तित्व, वही शांति है, और उसके अलावा कुछ भी नहीं है।
आकाशाद् इव शून्यत्वं तरङ्गत्वम् इवाम्भसः । नाकारादि ततो भिन्नं न दृक्चित्तशिलादि च
जैसे आकाश से शून्यता और जल से लहरें उत्पन्न होती हैं, वैसे ही रूप आदि उससे अलग नहीं हैं; और न ही देखने, मन या पत्थर के गुण उससे भिन्न हैं।
द्रष्टृदर्शनदृश्यानां तस्यां दृशि वयं स्थिताः । चिच्चित्तजडतादीनां नामापि न च शिक्षिताः
उस दृष्टि में हम द्रष्टा, दर्शन और दृश्य के बीच स्थित हैं; हमें चेतना, मन, जड़ता आदि के नाम भी ज्ञात नहीं हैं।
न सर्वापह्नवं वेद्मि न सर्वं नाप्य् अपह्नवम् । त्वत्त्वमत्त्वाद्यसम्भावात् परं शान्तं जगन्नभः
मैं न तो सम्पूर्ण निषेध जानता हूँ, न सब कुछ जानता हूँ, और न ही केवल निषेध; क्योंकि तुम, मैं आदि की कल्पना असंभव है, वही परम शांति जगत का आकाश है।
शान्ताशेषविशेषवस्तुविषया सत्यात्मतासत्यतायुक्ताहम्प्रकृतिẖ क्रियेति गदिता नास्तीति निश्चित्य तत् । नास्तीत्य् एतद् अपीह वान्यद् अहम् इत्य् अर्थैर् युतं नास्त्य् अलं तस्माद् अस्तजडाजडाङ्कुरसमुत्सेधासनेनास्यताम्
जो शांति सब भेदों का विषय है, जो सत्य और असत्य का मिलन आत्मा में है, और 'मैं ही कर्म हूँ' की जो प्रवृत्ति है—इन सबको यह निश्चित मानकर कि ये अस्तित्व में नहीं हैं, यहाँ तक कि 'यह नहीं है' या 'मैं हूँ' जैसे अर्थ भी नहीं हैं, इसलिए अस्तित्व-अनस्तित्व, जड़-अजड़ के अंकुर और उनका विस्तार—इन सबको पूरी तरह छोड़ देना चाहिए।
इत्य् उक्तवत्य् अथ मुनौ दिवसो जगाम सायन्तनाय विधये ऽस्तम् इनो जगाम । स्नातुं सभा कृतनमस्करणा जगाम श्यामाक्षये रविकरैश् च सहाजगाम
ऐसा कहने के बाद, जब मुनि ने उपदेश दिया, दिन धीरे-धीरे सांझ की ओर बढ़ा और सूर्य अस्त हो गया। वह स्नान करने गई, सभा में प्रणाम किया और सूर्य की किरणों के साथ वहाँ से चली गई।
संशान्तभवसम्बन्धम् अरागद्वेशवासनम् । ज्ञस्येन्द्रियाणि स्पन्दन्ते यन्त्रेहापटचित्रवत्
जिस ज्ञानी का संसार से संबंध शांत हो गया है और जिसके मन में न राग है न द्वेष, उसके इन्द्रियाँ ऐसे चलती हैं जैसे कठपुतली को डोरी से चलाया जाता है, वैसे ही वे अपने आप कार्य करती हैं।
वेष्टितोन्मुक्ततृणवत् तरङ्गवद् अवासनम् । स्पन्दन्ते व्यवहारेषु खरूपा वेद्यवेदिनः
जैसे घास लपेटी या खुली हो, जैसे लहरें बिना किसी प्रवृत्ति के उठती हैं, वैसे ही ज्ञानी की इन्द्रियाँ व्यवहार में चलती हैं—वे कभी कठोर रूप में, कभी जानने वाले और जाने जाने वाले के रूप में कार्य करती हैं।
अरागद्वेषमननम् ऊर्मिणोर्मिर् अनूर्म्यते । यथा स्वं ज्ञेन युद्धादि कर्म निर्मीयते तथा
जिस मन में न राग है न द्वेष, वह मन चित्त की हलचलों से विचलित नहीं होता; जैसे ज्ञान के द्वारा, अपने स्वभाव के अनुसार युद्ध आदि कर्म किए जाते हैं।
ऊर्मिणोर्माव् अनूर्मित्वं नीते तत्सारम् अक्षतम् । यथाम्ब्व् एवाम्बुसम्पन्नं युक्तं नष्टं न किञ्चन
जब लहरों को शांत कर दिया जाता है, तब उनकी असली प्रकृति अक्षुण्ण रहती है; जैसे जल में जल मिल जाने पर भी उसमें कुछ भी नष्ट या कम नहीं होता।
जीवेनाजीवतां जीवे नीते तत्सारम् अक्षतम् । तथात्मात्मैव सम्पन्नो युक्तं नष्टं न किञ्चन
जब जीव को अजीवता में लीन कर दिया जाता है, तब भी उसकी असली प्रकृति बनी रहती है; वैसे ही जब आत्मा पूर्ण रूप से परमात्मा में एक हो जाती है, तब भी उसमें कुछ भी नष्ट नहीं होता।
चिच् चिद् अस्तु पदांशे ऽपि सचेत्या तदधश् च्युता । कदर्थप्राप्यनिर्वाणा भवत्य् अभवनिं गता
यदि चैतन्य थोड़ा भी बना रहे और वह जानने योग्य वस्तुओं में उलझ जाए, तो तुच्छ वस्तु को पाकर वह अस्तित्वहीनता की दशा को प्राप्त हो जाता है।
चिन्मात्रात्मात्मनिष्ठत्वात् सुखदुẖखे चिनोति नो । असती एव सत्यात्मा मुक्तो व्यवहरन्न् अपि
जब मनुष्य केवल चैतन्यस्वरूप आत्मा में स्थित रहता है, तब उसे सुख या दुःख का अनुभव नहीं होता। असत्य जैसा दिखने पर भी, सच्चा आत्मा संसार के कामों में लगे हुए भी मुक्त ही रहता है।
जीवन्मुक्तत्वम् एतावद् यत् स्थिराभ्यासयोगतः । न सुखाय न दुẖखाय भवेच् चित् प्रतिबिम्बिता
सच्ची जीवन-मुक्ति वही है, जब दृढ़ अभ्यास और योग के द्वारा चेतना का प्रतिबिंब न तो सुख का कारण बनता है, न दुःख का।
स्वस्थḫ प्रत्याहृतिवशाच् चेत्यं चेन् न चिनोषि तत् । मुक्त एवास्य् असन्देहं महासमतयानया
यदि तुम आत्म-नियंत्रण और इंद्रियों की वापसी के बल से विषयों को ग्रहण नहीं करते, तो निःसंदेह तुम इस महान समता के द्वारा मुक्त ही हो।
यद् भोगसुखदुẖखांशैर् अनात्मीकृतपूर्णधीः । आत्मारामो मुनिस् तिष्ठेत् तन् मुक्तत्वम् उदाहृतम्
जिस समय कोई मुनि, जिसकी बुद्धि पूर्ण है और सुख-दुःख के भोगों से असम्बद्ध है, आत्मा में ही आनंदित रहता है, वही सच्ची मुक्ति कही जाती है।
व्यवहार्य् उपशान्तो वा गृहस्थो वाथ भिक्षुकः । सशरीरो ऽशरीरो वा भवत्व् एवम्मतिḫ पुमान्
चाहे कोई संसार के कामों में लगा हो या शांतचित्त हो, चाहे वह गृहस्थ हो या संन्यासी, चाहे देहधारी हो या देह से परे, मनुष्य का मन ऐसा ही होना चाहिए।
सुखदुẖखैर् अनालीढा संविद् भवति चेत् समा । असंविद् इव तद् देहो यत् करोति करोतु तत्
अगर चेतना सुख-दुःख से अछूती और सम रहती है, तो शरीर जो चाहे करे, जैसे उसमें चेतना ही न हो।
मृगतृष्णोपमे देहे ऽविद्यात्मनि तते क्षते । भावाभावभ्रमे ऽसत्ये सुखदुẖखक्रमẖ कुतः
जब यह शरीर मृगतृष्णा के समान अज्ञान में डूबा हुआ है, और अस्तित्व-अनस्तित्व के भ्रम में है, तो उस असत्य में सुख-दुःख का कोई क्रम कैसे हो सकता है?
चिन्मात्रम् अपनामेदम् अचिदाभम् अनन्तकम् । अतश् चासम्भवद्वेद्यम् आत्मानम् अमलं श्रयेत्
यह सब केवल शुद्ध चैतन्य है, जो अनंत जड़ता के रूप में दिखता है; इसलिए, जानने योग्य न होने वाले निर्मल आत्मा में ही आश्रय लेना चाहिए।
जाग्रतो जीवतश् चेत्यचयनाद् अस्खलच्चितेः । स्थितिर् योपलकोशाभा सा तुर्यं सा विमुक्तता
जागते और जीते हुए जब मन पूरी तरह स्थिर हो जाता है, और सारी इन्द्रियों की जानकारी एक जगह इकट्ठी हो जाती है, तब वह मन प्रकाश की परत जैसा हो जाता है। यही चौथा अवस्था है, यही सच्ची मुक्ति है।
चिन्मूर्तिस् स्वान्तर् एवेदं स्वसत्तात्मोपकल्पितम् । जगन् मिथ्यानुभवति स्वप्ने छिन्नशिरा इव
यह सारा जगत, जो स्वप्न में झूठा अनुभव होता है जैसे बिना सिर का शरीर, असल में केवल चैतन्य की ही रूपरेखा है, जो अपनी ही सत्ता में कल्पना से बना है।
यन् मिथ्या तत् क्व सत्यात्म क्व सत्या मरुवारिता । अतो ऽसंवेदनाद् एव भ्रमस्यास्य परिक्षयः
जहाँ असली आत्मा है, वहाँ झूठे का कोई अस्तित्व नहीं रहता; और जहाँ मरुस्थल ही नहीं है, वहाँ पानी की कल्पना भी नहीं होती। इसी तरह जब अनुभव ही नहीं होता, तो यह भ्रम भी अपने आप मिट जाता है।
अहम् इत्य् एव चयनाज् जगत्संसृतिविभ्रमः । अस्यैवाचयनान् नाहं न जगन् न च विभ्रमः
सिर्फ 'मैं हूँ' की भावना से ही संसार और भ्रम की गुत्थी बनती है। जब यह भावना ही नहीं रहती, तब न 'मैं' रहता हूँ, न संसार, और न ही कोई भ्रम।