न स्वप्नस्वप्नपुरयोर् इव भेदो मनाग् अपि । सर्गवेदनयोस् तस्माद् ब्रह्मविद् ब्रह्मवेदनम्
जैसे स्वप्न और स्वप्न देखने वाले में ज़रा भी भेद नहीं होता, वैसे ही ब्रह्म को जानने वाले के लिए सृष्टि और ब्रह्मज्ञान में कोई अंतर नहीं रहता।
शब्दार्थभावनेहानां वित्त्वात् सत्यावबोधतः । यद् असत्तावबोधो ऽन्तस् तद् अवेदनम् उच्यते
शब्द और अर्थ की सही समझ से जो सच्चाई का बोध होता है, उसी के विपरीत जो भीतर असत्य का अनुभव होता है, उसे अज्ञान कहा जाता है।
अदृषद् दृषदाभासं ज्ञम् अप्य् अज्ञम् इव स्थितम् । अशून्यं शून्यसङ्काशं हृदयं वेदनं सतः
जो हृदय सच्चिदानंद का अनुभव है, वह कभी-कभी अदृश्य होकर भी अज्ञान जैसा लगता है, और खाली न होते हुए भी शून्य के समान प्रतीत होता है, जैसे पत्थर न होते हुए भी पत्थर जैसा रूप दिखता है।
शास्त्रसज्जनसम्पर्कैḫ प्रज्ञाम् आदौ विवर्धयेत् । प्रथमा भूमिकैषोक्ता योगस्य नवयोगिनः
योग का अभ्यास शुरू करने वाले को चाहिए कि वह शास्त्रों और सज्जनों की संगति से अपनी बुद्धि को बढ़ाए; यही योग की पहली अवस्था कही गई है।
विचारणा द्वितीया स्यात् तृतीयासङ्गभावना । चतुर्थी सत्त्वतापत्तौ वासनाविलयात्मिका
दूसरी अवस्था है विचार करना, तीसरी है आसक्ति का त्याग करना, और जब मन शुद्ध हो जाता है, तब चौथी अवस्था में सारी वासनाएँ मिट जाती हैं।
शुद्धसंविन्मयानन्दरूपा भवति पञ्चमी । अर्धसुप्तप्रबुद्धाभो जीवन्मुक्तो ऽत्र तिष्ठति
पाँचवीं अवस्था शुद्ध चेतना और आनंदमय हो जाती है; यहाँ जीवित रहते हुए मुक्त पुरुष ऐसे रहता है जैसे कोई आधा सोया और आधा जागा हो।
असंवेदनरूपा च षष्ठी भवति भूमिका । आनन्दैकघनाकारा सुषुप्तसदृशस्थितिः
छठी अवस्था में कुछ भी अनुभव नहीं होता, केवल आनंद ही ठोस रूप में रहता है, यह गहरी नींद जैसी स्थिति है।
तुर्यावस्थोपशान्ताथ मुक्तिर् एव हि केवलम् । समता स्वच्छता सोम्या सप्तमी भूमिका भवेत्
फिर सातवीं अवस्था चतुर्थ अवस्था की तरह शांत होती है, जो सच्ची मुक्ति ही है; इसमें समता, निर्मलता और मधुर शांति रहती है।
तुर्यातीताथ यावस्था परिनिर्वाणरूपिणी । सप्तमी सा परिप्रौढा विषयस् सा न जीवताम्
उस चौथे से भी आगे की जो अवस्था है, जो परम निर्वाण स्वरूप है, वही सातवीं और पूरी तरह परिपक्व स्थिति मानी गई है; उसे जीवित रहते कोई अनुभव नहीं कर सकता।
पूर्वावस्थात्रयं तत्र जाग्रद् इत्य् एव संस्थितम् । चतुर्थी स्वप्न इत्य् उक्ता स्वप्नाभं यत्र वै जगत्
उनमें पहली तीन अवस्थाएँ जाग्रत ही मानी जाती हैं; चौथी को स्वप्न कहा गया है, जिसमें यह संसार स्वप्न के समान प्रतीत होता है।
आनन्दैकघनीभावात् सुषुप्ताख्या तु पञ्चमी । असंवेदनरूपा च षष्ठी तुर्याभिधा स्मृता
शुद्ध आनन्द से एकरस होने के कारण पाँचवीं अवस्था को सुषुप्ति कहा गया है; छठी, जिसमें कोई भी चेतना नहीं रहती, उसे तुरीय कहा गया है।
तुर्यातीतपदावस्था सप्तमी भूमिकोत्तमा । परम् अव्यपदेश्यासाव् अगम्या महताम् अपि
तुरीय से भी आगे की जो अवस्था है, वही सातवीं और सबसे उच्च भूमि है; वह पूरी तरह अवर्णनीय है और महापुरुषों के लिए भी अगम्य है।
पदार्थस् सन्निवेशैस् स्वैर् यथानन्यैस् समन्वितः । तथा चित् सर्गशब्दार्थैर् न तु सर्गार्थरूपिभिः
जिस तरह हर वस्तु अपने अलग-अलग घटकों से बनी होती है, वैसे ही चित्त सृष्टि और शब्दों के अर्थ से जुड़ा रहता है, न कि सृष्टि के रूपों से।
यथोर्मिकादिẖ कनके तथा सर्गḫ परे पदे । किं त्व् असौ विद्यमानो ऽपि सञ्ज्ञाशब्दार्थवर्जितः
जैसे सोने में लहरें और अन्य रूप होते हैं, वैसे ही परम अवस्था में सृष्टि भी रहती है; परन्तु वह होते हुए भी नाम और अर्थ से रहित है।
हाटके कटकादिश् च सर्गश् च परमे पदे । विद्यमानो ऽपि नास्त्य् एव प्रेक्षायां कल्पनार्थवत्
परम अवस्था में कंगन आदि गहने और सृष्टि, होते हुए भी, कल्पना या देखने के लिए नहीं होते।
अस्पन्दयावेदनया स्पन्दवेदनसत्तया । या संविद् अङ्कुरश्रीस् स्यात् सात्मसत्तेति कथ्यते
जब गति और अनुभव नहीं होते, और जब गति और अनुभव होते हैं—इन दोनों स्थितियों में जो चैतन्य अंकुर की शोभा है, वही आत्मा का सार कहा गया है।
सा त्वं सा चिन् मनस् सा च न त्वं नो चिन् मनश् च नो । सत्तासत्ते न सा शान्ता ततश् चान्यन् न विद्यते
वह तुम हो, वही शुद्ध चेतना है, और वह न तुम हो, न शुद्ध चेतना, न मन; वह न अस्तित्व है, न अनस्तित्व, वही शांति है, और उसके अलावा कुछ भी नहीं है।
आकाशाद् इव शून्यत्वं तरङ्गत्वम् इवाम्भसः । नाकारादि ततो भिन्नं न दृक्चित्तशिलादि च
जैसे आकाश से शून्यता और जल से लहरें उत्पन्न होती हैं, वैसे ही रूप आदि उससे अलग नहीं हैं; और न ही देखने, मन या पत्थर के गुण उससे भिन्न हैं।
द्रष्टृदर्शनदृश्यानां तस्यां दृशि वयं स्थिताः । चिच्चित्तजडतादीनां नामापि न च शिक्षिताः
उस दृष्टि में हम द्रष्टा, दर्शन और दृश्य के बीच स्थित हैं; हमें चेतना, मन, जड़ता आदि के नाम भी ज्ञात नहीं हैं।
न सर्वापह्नवं वेद्मि न सर्वं नाप्य् अपह्नवम् । त्वत्त्वमत्त्वाद्यसम्भावात् परं शान्तं जगन्नभः
मैं न तो सम्पूर्ण निषेध जानता हूँ, न सब कुछ जानता हूँ, और न ही केवल निषेध; क्योंकि तुम, मैं आदि की कल्पना असंभव है, वही परम शांति जगत का आकाश है।
शान्ताशेषविशेषवस्तुविषया सत्यात्मतासत्यतायुक्ताहम्प्रकृतिẖ क्रियेति गदिता नास्तीति निश्चित्य तत् । नास्तीत्य् एतद् अपीह वान्यद् अहम् इत्य् अर्थैर् युतं नास्त्य् अलं तस्माद् अस्तजडाजडाङ्कुरसमुत्सेधासनेनास्यताम्
जो शांति सब भेदों का विषय है, जो सत्य और असत्य का मिलन आत्मा में है, और 'मैं ही कर्म हूँ' की जो प्रवृत्ति है—इन सबको यह निश्चित मानकर कि ये अस्तित्व में नहीं हैं, यहाँ तक कि 'यह नहीं है' या 'मैं हूँ' जैसे अर्थ भी नहीं हैं, इसलिए अस्तित्व-अनस्तित्व, जड़-अजड़ के अंकुर और उनका विस्तार—इन सबको पूरी तरह छोड़ देना चाहिए।
इत्य् उक्तवत्य् अथ मुनौ दिवसो जगाम सायन्तनाय विधये ऽस्तम् इनो जगाम । स्नातुं सभा कृतनमस्करणा जगाम श्यामाक्षये रविकरैश् च सहाजगाम
ऐसा कहने के बाद, जब मुनि ने उपदेश दिया, दिन धीरे-धीरे सांझ की ओर बढ़ा और सूर्य अस्त हो गया। वह स्नान करने गई, सभा में प्रणाम किया और सूर्य की किरणों के साथ वहाँ से चली गई।
संशान्तभवसम्बन्धम् अरागद्वेशवासनम् । ज्ञस्येन्द्रियाणि स्पन्दन्ते यन्त्रेहापटचित्रवत्
जिस ज्ञानी का संसार से संबंध शांत हो गया है और जिसके मन में न राग है न द्वेष, उसके इन्द्रियाँ ऐसे चलती हैं जैसे कठपुतली को डोरी से चलाया जाता है, वैसे ही वे अपने आप कार्य करती हैं।
वेष्टितोन्मुक्ततृणवत् तरङ्गवद् अवासनम् । स्पन्दन्ते व्यवहारेषु खरूपा वेद्यवेदिनः
जैसे घास लपेटी या खुली हो, जैसे लहरें बिना किसी प्रवृत्ति के उठती हैं, वैसे ही ज्ञानी की इन्द्रियाँ व्यवहार में चलती हैं—वे कभी कठोर रूप में, कभी जानने वाले और जाने जाने वाले के रूप में कार्य करती हैं।
अरागद्वेषमननम् ऊर्मिणोर्मिर् अनूर्म्यते । यथा स्वं ज्ञेन युद्धादि कर्म निर्मीयते तथा
जिस मन में न राग है न द्वेष, वह मन चित्त की हलचलों से विचलित नहीं होता; जैसे ज्ञान के द्वारा, अपने स्वभाव के अनुसार युद्ध आदि कर्म किए जाते हैं।
ऊर्मिणोर्माव् अनूर्मित्वं नीते तत्सारम् अक्षतम् । यथाम्ब्व् एवाम्बुसम्पन्नं युक्तं नष्टं न किञ्चन
जब लहरों को शांत कर दिया जाता है, तब उनकी असली प्रकृति अक्षुण्ण रहती है; जैसे जल में जल मिल जाने पर भी उसमें कुछ भी नष्ट या कम नहीं होता।
जीवेनाजीवतां जीवे नीते तत्सारम् अक्षतम् । तथात्मात्मैव सम्पन्नो युक्तं नष्टं न किञ्चन
जब जीव को अजीवता में लीन कर दिया जाता है, तब भी उसकी असली प्रकृति बनी रहती है; वैसे ही जब आत्मा पूर्ण रूप से परमात्मा में एक हो जाती है, तब भी उसमें कुछ भी नष्ट नहीं होता।
चिच् चिद् अस्तु पदांशे ऽपि सचेत्या तदधश् च्युता । कदर्थप्राप्यनिर्वाणा भवत्य् अभवनिं गता
यदि चैतन्य थोड़ा भी बना रहे और वह जानने योग्य वस्तुओं में उलझ जाए, तो तुच्छ वस्तु को पाकर वह अस्तित्वहीनता की दशा को प्राप्त हो जाता है।
चिन्मात्रात्मात्मनिष्ठत्वात् सुखदुẖखे चिनोति नो । असती एव सत्यात्मा मुक्तो व्यवहरन्न् अपि
जब मनुष्य केवल चैतन्यस्वरूप आत्मा में स्थित रहता है, तब उसे सुख या दुःख का अनुभव नहीं होता। असत्य जैसा दिखने पर भी, सच्चा आत्मा संसार के कामों में लगे हुए भी मुक्त ही रहता है।
जीवन्मुक्तत्वम् एतावद् यत् स्थिराभ्यासयोगतः । न सुखाय न दुẖखाय भवेच् चित् प्रतिबिम्बिता
सच्ची जीवन-मुक्ति वही है, जब दृढ़ अभ्यास और योग के द्वारा चेतना का प्रतिबिंब न तो सुख का कारण बनता है, न दुःख का।