अनात्मन्य् आत्मताम् अस्मिन् देहादौ दृश्यजालके । त्यक्त्वा सत्त्वम् उपारूढो गूढस् तिष्ठ यथासुखम्
जो शरीर आदि जाल में आत्मा का भाव मानता है, वह भाव छोड़कर शांति में स्थित हो जाओ और जैसे चाहो, छिपे रहो।
कुचकोटरसंसुप्तं विस्मृत्य जननी सुतम् । यथा रोदिति पुत्रार्थं तथात्मार्थम् अयं जनः
जैसे कोई माँ अपनी गोद में सोए हुए बच्चे को भूलकर बेटे के लिए रोती है, वैसे ही लोग आत्मा के लिए शोक करते हैं।
अजरामरम् आत्मानम् अबुद्ध्वा परिरोदिति । हा हतो ऽहम् अनाथो ऽहं नष्टो ऽस्मीति जनो मुधा
जो लोग आत्मा को न कभी बूढ़ा होने वाला मानते हैं, न मरने वाला, वे व्यर्थ ही रोते हैं—'हाय, मैं मारा गया, मैं असहाय हूँ, मैं खो गया!'
देशकालक्रियाभेदे देहस्थे मरणाभिधे । लोको ऽनुशोचत्य् आत्मानम् अहो नु खलु मूढता
शरीर, जो स्थान, समय और क्रिया के भेद में रहता है, जब उसे 'मृत्यु' कहते हैं, तब लोग आत्मा के लिए शोक करते हैं—यह कितनी बड़ी मूर्खता है!
देशकालक्रियाभेदं यदि देहो ऽनुधावति । तद् अनादेर् अनाशस्य किम् अस्यागतम् आत्मनः
यदि यह शरीर स्थान, समय और क्रिया के भेदों के पीछे भागता है, तो आदि और अविनाशी आत्मा के लिए इसमें नया क्या आया है?
अन्यद् भुक्तं वान्तम् अन्यद् इदं तद् यज् जनव्रजैः । देहस्य नाशिनो नाशे आत्मनाशो ऽनुशोच्यते
कुछ खाया जाता है और फिर उगल दिया जाता है, कुछ और लोगों की भीड़ में मिल जाता है; नाशवान शरीर के नष्ट होने पर आत्मा के नाश का शोक क्यों किया जाता है?
देहात्मनोर् महीपाल सविकाराविकारयोः । सुवर्णभस्मोपमयोस् सम्बन्धẖ क इवैतयोः
हे राजन्, शरीर और आत्मा—एक परिवर्तनशील और दूसरा अपरिवर्तनीय—इन दोनों का संबंध क्या है? जैसे सोना और उसकी राख का कोई मेल नहीं।
नानाकारविकाराख्यैस् स्वविलासैर् अनन्यगैः । लीलयैव स्वम् आत्मानम् आत्मायं गोपयन् स्थितः
आत्मा अपने ही अनेक रूपों और परिवर्तनों के द्वारा, जो केवल उसकी अपनी लीला हैं और किसी और से नहीं उत्पन्न हुए, स्वयं को स्वयं में छुपाकर खेलता हुआ स्थित रहता है।
सर्गनिर्माणसंहारैर् मिथẖ कारणतां गतैः । अकारणस्वभावेन वित् स्फुरत्य् आत्मनात्मनि
सृष्टि, पालन और संहार — जो आपस में एक-दूसरे का कारण बनते हैं — इन सबके बीच भी, जिसका स्वभाव बिना किसी कारण के है, वही आत्मा अपने आप में स्वयं प्रकाशित होती है।
क्रीडत्य् आत्मा शिशुर् इव सङ्कल्पैर् लीलयोम्भितैः । तृणैर् मणिम् इवात्मानं स्वच्छम् आच्छाद्य चञ्चलैः
आत्मा खेलते हुए, जैसे कोई बच्चा अपनी कल्पनाओं से खेलता है, वैसे ही अपनी निर्मल प्रकृति को चंचल विचारों से ढक लेती है, जैसे घास की पत्तियाँ किसी रत्न को ढँक देती हैं।
स्पन्दप्रभां चिदादित्यḫ प्रसार्यालोककारिणीम् । जगद्दिनानि रचयन् न कदाचन खिद्यते
चेतना के सूर्य की ज्योति फैलाकर, जो प्रकाश देता है, वही आत्मा संसार के दिन बनाती है और कभी थकती नहीं।
स्पन्दमात्रात्मचिद्धातोर् देह एव जगत्क्रमः । सन्निवेशो ऽप्य् अभिन्नात्मा पदार्थस्येव संस्थितः
केवल चेतना की स्पंदन-स्वरूप शक्ति से ही शरीर और संसार की व्यवस्था उत्पन्न होती है; इन सबकी रचना भी उसी अविभाज्य आत्मा में स्थित रहती है, जैसे किसी वस्तु का अस्तित्व।
स्पन्दमात्रात् स्वभावेन चित् करोति जगत्क्रियाम् । संहरत्य् अपरिस्पन्दाद् वार् वीचिरचनाम् इव
चेतना अपने स्वभाव से केवल हलचल के द्वारा संसार की सारी क्रियाएँ करती है; और जब उसमें कोई हलचल नहीं रहती, तब वह सब कुछ वैसे ही समेट लेती है जैसे लहर रुकने पर उसकी बनावट भी रुक जाती है।
पदार्थान् अविभागेन पश्यन् बुद्ध्यादिवर्जितः । चिन्मात्रबालो रमते सर्गक्रीडनकैस् स्वयम्
जो केवल चेतना का बालक है, वह बुद्धि आदि से रहित होकर, सब वस्तुओं को भेदरहित देखता है और सृष्टि के खिलौनों में स्वयं ही आनंद लेता है।
बालẖ क्रीडनके जातरतिश् शोचति तत्क्षये । स्वरूपे विस्मृते यद्वत् तद्वद् आत्मेह संसृतौ
जैसे कोई बालक अपने खिलौने के नष्ट होने पर, अपने स्वरूप को भूलकर दुखी होता है, वैसे ही यहाँ आत्मा भी अपने स्वरूप को भूलकर संसार में शोक करती है।
निस्स्पन्दास्पन्दसंवित्तेस् स्वयं सा स्मरणेन चित् । वित्त्वम् अस्या विदुस् स्पन्दं यदि वेद्योन्मुखं च तत्
हलचल और निःहलचल की पहचान में, चेतना अपने ही स्मरण से अपनी संपत्ति को जानती है; यदि वह हलचल को जानती है, तो वही जानने योग्य मानी जाती है।
अस्पन्दा स्पन्दविद्भ्रान्त्या चिद् विस्मृत्यैव शोचति । झगित्य् अस्पन्दनामानं मोक्षम् एत्योपशाम्यति
जब चेतना अपनी असली पहचान भूलकर कंपन को ही सच मान लेती है, तब वह दुखी होती है। लेकिन जैसे ही वह 'अस्पंदन' नामक अवस्था को पा लेती है, तुरंत ही वह शांत होकर मुक्ति को प्राप्त कर लेती है।
निजम् अस्पन्दनं तुर्यं जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तकैः । आच्छाद्य शोचति मुधा तद् अकृत्वा न शोचति
अपनी 'अस्पंदन' यानी चौथी अवस्था को जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति से ढककर चेतना व्यर्थ ही दुखी होती है। लेकिन जब वह ऐसा नहीं करती, तब उसे कोई दुख नहीं होता।
जगज्जालाय चित्स्पन्दा मनोबुद्धीन्द्रियादयः । समुद्यन्ति जलस्पन्दा इवोर्म्योघकणादयः
मन, बुद्धि, इंद्रियाँ आदि चेतना के कंपन ही हैं, जो संसार के जाल के लिए ऐसे उत्पन्न होते हैं जैसे जल के कंपन से लहरें, तरंगें और बूँदें बनती हैं।
सङ्कल्पनं हि चित्स्पन्दो ऽस्पन्दो ऽसङ्कल्पनं स्मृतम् । ब्रह्मासङ्कल्पनं विद्धि नकिञ्चिद् इव यच् च तत्
संकल्प करना ही चेतना का कंपन है, और असंकल्प ही 'अस्पंदन' कहलाता है। ब्रह्म को असंकल्प ही जानो, जो मानो कुछ भी नहीं है।
यथा वारि परिस्पन्दान् नानाकारं विलोक्यते । तदद्वितीयम् एवैवं चिद्ब्रह्म परिबृंहितम्
जैसे जल में उठने वाली लहरें अलग-अलग रूपों में दिखाई देती हैं, वैसे ही अद्वितीय चैतन्य ब्रह्म भी अनेक रूपों में प्रकट होता है।
चितो ऽस्पन्दस् त्व् असङ्कल्पस् तत् तुर्यं ब्रह्म तद् भवेत् । तं मोक्षम् आहुस् तस्मिंस् त्वं नृप बद्धपदो भव
चेतना की जो गति है, वह कल्पना से रहित होती है; वही चौथा अवस्था है, वही ब्रह्म है। उसी को मुक्ति कहा गया है—हे राजन्, उसी में दृढ़ होकर स्थित हो जाओ।
सङ्कल्पेन विहीनश् चेत् स्पन्द एव चितेर् नृप । सा तद् अस्पन्दना चित् स्यात् सङ्कल्पस् स्पन्द उच्यते
हे राजन्, यदि चेतना में कोई कल्पना नहीं रहती, तो केवल उसकी गति ही बचती है; वही चेतना की निर्गति की अवस्था है, और कल्पना को ही गति कहा गया है।
संस्थाप्य सङ्कल्पविकल्पमुक्तं चित्तत्त्वम् आत्मन्य् उपशान्तशङ्कः । स्पन्दे ऽप्य् अपस्पन्दचिदीश्वरात्मा स्वस्थस् सुखी राज्यम् इदं प्रशाधि
मन के तत्व को, जो कल्पना और विकल्प से मुक्त है, अपने भीतर स्थापित कर, और सभी शंकाओं को शांत कर, गति में भी, निर्गति चैतन्यस्वरूप प्रभु की तरह, अपने सुख में स्थित रहकर इस राज्य का संचालन करो।
सर्गात्मभिर् विभुस् स्पन्दक्रीडितैर् बालवन् निजाम् । सत्तां मोहयतीवान्तस् सावधानो भवात्र भोः
यह सर्वव्यापक सत्ता सृष्टि के स्पंदनों के खेल के माध्यम से अपनी ही सत्ता को ऐसे मोहित करती है जैसे कोई बच्चा खेलता हो। हे मित्र, यहाँ सावधान रहो।
सङ्कल्प्यात्मा स्वयं द्वैतं चिरं शोचति योनिषु । स्वयम् अद्वैतसङ्कल्पात् कालेनायाति निर्वृतिम्
स्वयं की कल्पना से आत्मा द्वैत के गर्भ में बहुत समय तक दुःख भोगती है; और जब स्वयं अद्वैत की भावना होती है, तो समय के साथ शांति प्राप्त कर लेती है।
स्वयम् अस्य तथा शक्तिर् उदेत्य् आबध्यते यथा । स्वयम् अस्य तथा शक्तिर् उदेत्य् आमुच्यते यथा
जैसे उसकी अपनी शक्ति प्रकट होकर उसे बाँधती है, वैसे ही वही शक्ति प्रकट होकर उसे मुक्त भी कर देती है।
न लभ्यते प्रवचनैर् न धिया न तपश्श्रुतैः । यदोदयेच्छाम् आयाति तद् आत्मात्मानम् ईक्षते
यह न तो प्रवचन से, न बुद्धि से, न तपस्या या अध्ययन से प्राप्त होता है; जब उसके प्रकट होने की इच्छा जागती है, तब वही आत्मा स्वयं को देखती है।
अहो नु चित्रा मायेयं बत विष्वग् विमोहिनी । सर्वाङ्गप्रोतम् अप्य् आत्मा यद् आत्मानं न पश्यति
अरे, यह माया कितनी अद्भुत है, सचमुच सबको मोहित करने वाली है। आत्मा सब जगह फैली हुई होते हुए भी, खुद को नहीं देख पाती।
दृष्ट्वा सर्वगम् आत्मानम् अनन्तम् अवनीश्वर । निवर्तते शरीरास्था ततो दुẖखैर् न लिप्यते
हे पृथ्वीपति, जब कोई आत्मा को सर्वव्यापी और अनंत देखता है, तब वह शरीर से हट जाता है और फिर दुखों से नहीं जुड़ता।