प्रतिबिम्बविनाशेषु यथा न मकुरादयः । नश्यन्ति तद्वद् देहस्य नाशे नात्मा विनश्यति
जैसे दर्पण में प्रतिबिंब मिट जाने पर भी दर्पण नष्ट नहीं होता, वैसे ही शरीर के नष्ट हो जाने पर भी आत्मा नष्ट नहीं होती।
अङ्गारादिषु दग्धेषु यथा हेम न दह्यते । तथा देहेषु नष्टेषु चिन्मात्रं न विनश्यति
जैसे अंगारे आदि जल जाने पर भी सोना नहीं जलता, वैसे ही शरीर नष्ट हो जाने पर भी केवल चैतन्य नष्ट नहीं होता।
अदृश्यो दृश्यते राहुर् गृहीतेन यथेन्दुना । तथानुभवमात्रात्मा चेत्येनात्मावलोक्यते
जिस तरह राहु दिखता नहीं, पर जब वह चाँद को पकड़ता है तब दिखाई देता है, वैसे ही अनुभवमात्र स्वरूप आत्मा भी, जिन वस्तुओं को वह प्रकाशित करता है, उन्हीं के द्वारा जानी जाती है।
यद्वत् प्रकटताम् एति प्रतिबिम्बार्हता मणौ । प्रतिबिम्बेन तद्वद् वै चित्त्वं चेत्येन चेत्यते
जैसे कोई रत्न जब प्रतिबिंब के योग्य होता है, तब उसमें छवि प्रकट होती है, वैसे ही मन भी जिन वस्तुओं को ग्रहण करता है, उन्हीं के द्वारा पहचाना जाता है।
सङ्कल्पजालमुक्तायाश् चितो यत् स्वस्थम् आस्थितम् । क्षयातिशयनिर्मुक्तं तद् विद्धि परमं पदम्
जो चित्त संकल्पों के जाल से मुक्त होकर अपने स्वभाव में स्थित रहता है, और जिसमें न वृद्धि है न क्षय, वही परम अवस्था जानो।
सत्त्वस्थे बुद्धितत्त्वे ऽन्तस् स्वयम् आत्मोपलभ्यते । आदर्शे मलमुक्ते हि प्रतिबिम्बं प्रवर्तते
जब बुद्धि शुद्धता में स्थित हो जाती है, तब आत्मा भीतर ही प्रकट होती है; जैसे निर्मल दर्पण में प्रतिबिंब दिखाई देता है।
न शास्त्रैर् नापि गुरुणा दृश्यते परमेश्वरः । दृश्यते स्वयम् एवात्मा स्वया सत्त्वस्थया धिया
परमेश्वर न तो शास्त्रों से दिखाई देता है, न ही गुरु से; शुद्ध मन में स्थित बुद्धि से आत्मा स्वयं ही स्वयं को देखती है।
इमे देहादयस् सर्वे भावाḫ प्रकृतिरूपिणः । नाप्य् असन्तो न सन्तो ऽपि भ्रममात्राद् ऋते ऽनघ
हे निष्पाप, यह शरीर आदि सब प्रकृति के ही रूप हैं; ये न तो पूरी तरह असत्य हैं, न ही पूरी तरह सत्य, बल्कि केवल भ्रांति के कारण ही प्रतीत होते हैं।
पथिकाḫ पथि दृश्यन्ते रागद्वेषविमुक्तया । यथा धिया तथैवैते द्रष्टव्यास् स्वेन्द्रियादयः
जैसे कोई यात्री रास्ते पर दिखता है, वैसे ही जो मन राग-द्वेष से मुक्त है, वह अपनी इंद्रियों आदि को भी वैराग्य की दृष्टि से देखता है।
एतेषु नादरẖ कार्यस् सता नैवावधीरणम् । पदार्थमात्रतानिष्ठास् तिष्ठन्त्व् एते यथास्थितम्
इनके प्रति न तो आसक्ति करनी चाहिए, न ही तिरस्कार; ये केवल वस्तुओं की तरह हैं, इन्हें जैसे हैं वैसे ही रहने देना चाहिए।
यद् अस्ति तन्मयेनैव भवितव्यं विजानता । आत्मैव जगताम् अस्ति न देहाद्यर्थजालकम्
जो जानता है, उसे वही बन जाना चाहिए जो सचमुच है, क्योंकि सभी लोकों में केवल आत्मा ही है, शरीर आदि वस्तुओं का जाल नहीं।
पदार्थजातं देहादि विदा सन्त्यज्य दूरतः । आशीतलान्तẖकरणो नित्यम् आत्ममयो भव
शरीर आदि वस्तुओं के समूह को दूर छोड़कर, शांत और ठंडे मन से सदा आत्मस्वरूप में स्थित रहो।
आत्मैव ह्य् आत्मनो बन्धुर् आत्मन्य् आत्मैव विद्यते । आत्मात्मनैवाह्रियते सर्वात्मात्मानुभूतितः
आत्मा ही आत्मा का सच्चा साथी है, और आत्मा को आत्मा में ही पाया जाता है; आत्मा को केवल आत्मा ही खींचती है, जैसे सबका आत्मा आत्मा के अनुभव से जाना जाता है।
यथा जलाद् ऋते नास्ति समुद्रत्वं महाम्बुधेः । आत्मतत्त्वाद् ऋते नास्ति जगत्त्वं जगतस् तथा
जैसे जल के बिना समुद्र समुद्र नहीं हो सकता, वैसे ही आत्मा के तत्व के बिना यह संसार भी संसार नहीं हो सकता।
यथार्कẖ कुम्भलक्षेषु तथात्मा देहपङ्क्तिषु । नास्तम् एति न चोदेति नष्टानष्टासु तास्व् असौ
जैसे सूरज का प्रतिबिंब कई घड़ों के पानी में दिखाई देता है, वैसे ही आत्मा अनेक शरीरों में प्रकट होती है। वह न तो डूबती है, न ही उगती है, चाहे वे शरीर नष्ट हो जाएँ या बने रहें।
अनात्मधीẖ क्वचिद् अपि शुक्तौ रजतता यथा । योदेत्य् अनघ मिथ्या सा सर्वगत्वाद् इहात्मनः
जैसे सीप में चाँदी का भ्रम होता है, वैसे ही आत्मा के अलावा कुछ और मानने का विचार आता है। लेकिन हे निष्पाप, यह केवल भ्रांति है, क्योंकि आत्मा तो सब जगह व्याप्त है।
देहो ऽहम् इति या बुद्धिस् सा संसारनिबन्धनी । देहदुẖखानुपातित्वाद् असारत्वाच् च वस्तुनः
'मैं शरीर हूँ' यह सोच ही संसार में बँधन का कारण है, क्योंकि शरीर को दुःख सहना पड़ता है और उसमें कोई सच्चा सार नहीं है।
नकिञ्चिन्मात्ररूपो ऽस्मि यथैते गगनादयः । इति या शाश्वती बुद्धिस् सा न संसारबन्धनी
'मैं तो केवल आकाश आदि की तरह शुद्ध शून्य स्वरूप हूँ' — यह जो स्थायी समझ है, वह संसार के बँधन का कारण नहीं बनती।
यथा विमलतोयान्तर् बहिर् अन्तश् च भानुजम् । तेजस् तिष्ठति सर्वत्र तथात्मा सर्ववस्तुषु
जैसे निर्मल जल के भीतर और बाहर, हर जगह सूरज की किरणें मौजूद रहती हैं, वैसे ही आत्मा भी सभी वस्तुओं में व्याप्त रहती है।
भित्तौ नभसि पाताले पुरो दूरे च संस्थितः । आत्मा त्रिष्व् अपि कालेषु नासौ नश्यति कर्हिचित्
चाहे दीवार में हो, आकाश में हो या पाताल में, पास हो या दूर, आत्मा तीनों कालों में कभी नष्ट नहीं होती।
छेदादीनाम् अगम्यं खं यथैवात्मा तथैव हि । एतावन्मात्रको भेदो यच् चिन्मात्रात्मतात्मनि
जैसे आकाश को काटा या छुआ नहीं जा सकता, वैसे ही आत्मा भी है; बस इतना ही अंतर है कि आत्मा केवल शुद्ध चेतना स्वरूप है।
सन्निवेशांशवैचित्र्यं यथा हेम्नो ऽङ्गदादिता । आत्मनस् तदतद्रूपं तथैव जगदादिता
जैसे सोना अलग-अलग आकार लेकर कंगन आदि बन जाता है, वैसे ही आत्मा भी अपना असली रूप बदले बिना यह सारा संसार बन जाती है।
सरिताम् आसमुद्रान्तं यथैवाम्बु विवर्तते । उत्पन्नध्वंसिनाजस्रं तरङ्गौघेन वारिणि
जैसे नदियों से लेकर समुद्र तक का पानी लहरों के उठने और मिटने से हमेशा बदलता रहता है, वैसे ही यह संसार भी आत्मा में उठता और मिटता रहता है।
आत्मन्य् आत्मसमुल्लासस् तथैवायं विलोक्यते । नानापदार्थजालेन विनाशाब्धिं प्रधावता
आत्मा में आत्मा का ही खेल दिखाई देता है, जैसे तरह-तरह की वस्तुएँ नाश के समुद्र की ओर दौड़ती चली जाती हैं।
विनाशवाडवाक्रान्तं भीमं कालमहार्णवम् । जगज्जालतरङ्गिण्यो यान्ति सर्गतरङ्गकाः
यह सृष्टि की लहरें, जो संसार की लहरें हैं, विनाश की अग्नि से पकड़ी हुई भयानक काल के महासागर में समा जाती हैं।
तस्याप्य् अद्याप्य् अपूर्णस्य यḫ पाता कालवारिधेः । तम् आत्मानं महागस्त्यं राजन् भावय विन्ध्यवत्
हे राजन, उस समय के अभी तक न भरे महासागर को भी जो पी सकता है, उस आत्मा को महर्षि अगस्त्य के समान समझो और अपने मन में स्थिर करो।
शास्त्रसंव्यवहारार्थं संसारोच्छेदनोद्यतैः । आत्मादिकाẖ कृतास् सञ्ज्ञा वागतीतस्य वस्तुनः
शास्त्रों की चर्चा और संसार से मुक्ति पाने के प्रयास के लिए 'आत्मा' आदि नाम उस सच्चाई के लिए रखे गए हैं, जो शब्दों से परे है।
न रज्ज्वाम् अस्ति सर्पत्वं तन् मिथ्या कḫ प्रपश्यति । नात्मनो ऽस्ति क्वचिद् बन्धो मा मोहाद् भावयाङ्ग तम्
रस्सी में साँप कभी होता ही नहीं, कोई भ्रम से ही उसे देखता है। ऐसे ही, आत्मा के लिए कहीं भी बंधन नहीं है—मेरे प्रिय, मोहवश उसे मत मानो।
मोहस् तद्भावनामात्रम् आहुर् मोहहरा नराः । तम् एव भावनात्यागात् त्यक्त्वा विज्वरतां व्रज
जो लोग मोह को दूर करते हैं, वे कहते हैं कि मोह केवल ऐसी कल्पना ही है। उस कल्पना को छोड़कर, उसे त्याग दो और चिंता से मुक्त हो जाओ।
एष एवान्धकारो ऽसाव् एतद् एव परं मलम् । प्राग् अबद्धस्य बन्धेन सङ्कल्पो यẖ किलात्मनः
यही अंधकार है, यही सबसे बड़ा मल है। जो आत्मा पहले बंधन से मुक्त थी, उसके संकल्प से ही बंधन होता है।