कुतस् सर्गो ऽयम् आयातẖ किंस्वरूपश् च कथ्यते । कथं केष्व् अवतिष्ठन्ते जरार्तिमरणापदः
यह सृष्टि कहाँ से आई है और इसका असली स्वरूप क्या है? इसमें बुढ़ापा, रोग और मृत्यु जैसी विपत्तियाँ किस प्रकार बनी रहती हैं?
अहं कथं वा विषमाद् अस्मात् संसृतिविभ्रमात् । विमुच्येय घनास्तीर्णाज् जालाद् इव विहङ्गमः
मैं इस भयानक संसार के भ्रम से किस प्रकार छूट सकता हूँ, जैसे कोई पक्षी घने जाल से निकल जाता है?
त्वम् एवास्य प्रपञ्चस्य जानासि सकला गतीः । गम्भीरस्यातिलोलस्य वरुणो ऽम्बुनिधेर् इव
जैसे वरुण सदा चंचल समुद्र की गहराई को जानता है, वैसे ही इस सृष्टि की सारी गतियों को केवल आप ही जानते हैं।
सन्देहवृक्षपरशुर् हार्दध्वान्तदिवाकरः । परमामृतशीतांशुस् त्वम् एकḫ परमेश्वरः
आप ही संदेह रूपी वृक्ष को काटने वाले कुल्हाड़े हैं, हृदय के अंधकार को दूर करने वाले सूर्य हैं, और परम अमृत रूपी चंद्रमा हैं—आप ही परमेश्वर हैं।
अहो नु चिरकालेन विवेके प्रविकासिनि । विततानर्थविच्छेत्ता सारḫ प्रश्नस् त्वया कृतः
अहो! इतने लंबे समय बाद जब विवेक खिल उठा है, तब आपने वह प्रश्न किया है जो व्यर्थ के जाल को सचमुच काट देता है।
संसाराम्भोधितरणं परं विश्रमणं धियः । दृश्यतृण्यामहावातं यथापृष्टम् इदं शृणु
यह संसार सागर को पार करने का उपाय है, मन को परम विश्राम देने वाला है, और दृश्य-मृगतृष्णा को उड़ाने वाली महान वायु है—जैसा आपने पूछा है, अब सुनिए।
यद् इदं दृश्यते किञ्चित् तन् नास्ति नृप किञ्चन । रज्ज्वाम् इव भुजङ्गत्वम् असद् एवेदम् उत्थितम्
राजन्, यहाँ जो कुछ भी दिखाई देता है, वह वास्तव में कुछ भी नहीं है। जैसे रस्सी में साँप का भ्रम होता है, वैसे ही यह सब असत्य से उत्पन्न हुआ है।
यथा गन्धर्वनगरं यथा वारिमतिर् मरौ । यथा शुक्तौ रजतता यथा द्वित्वं सुधानिधौ
जैसे गन्धर्वों का नगर, मरुभूमि में पानी का भ्रम, सीप में चाँदी का आभास, या चाँद में दो रूप दिखना—
सर्वं मिथ्यावभासात्म स्फुरतीदम् असन्मयम् । प्रविलोलोज्ज्वलालातलोचनभ्रमचक्रवत्
यह सब मिथ्या आभास के कारण ही चमकता है, असत्य से ही बना है, जैसे डगमगाती और चमकती आँखों से घूमती हुई अग्नि की रेखा दिखाई देती है।
यत् तु नो दृश्यते किञ्चिद् यन् नकिञ्चिद् इति स्मृतम् । मनष्षष्ठेन्द्रियातीतं यत् खाद् अपि नकिञ्चन
लेकिन जो कुछ भी दिखाई नहीं देता, जिसे 'कुछ भी नहीं' कहा गया है, जो मन और छहों इन्द्रियों से परे है, जो आकाश में भी कुछ नहीं है—
अविनाशं तद् अस्तीह तत् तद् आत्मेति कथ्यते । तत् तत् तत् परमं ब्रह्म तत् तत् सद् अमलं परम्
जो कभी नष्ट नहीं होता, वही यहाँ है; उसे अलग-अलग रूपों में आत्मा कहा जाता है। वही परम ब्रह्म है, वही सबसे शुद्ध और सर्वोच्च सत्य है।
अनन्तभूतपर्णाया जाताया व्योमकानने । ऋक्षजालकपुष्पायास् सर्गवल्ल्यास् तु तद् रसः
उसका सार आकाश के वन में, अनगिनत पत्तों वाली सृष्टि की लता में, और तारों के जाल जैसे फूलों में पाया जाता है।
तत् तच् चिन्मात्रम् आभानं यत् परिस्फुरति स्वयम् । अक्षुब्धाम्भोधिजलवत् तज् जगज्जालतां गतम्
वह केवल शुद्ध चेतना है, जो स्वयं ही चमकती है; जैसे शांत जल होता है, वैसे ही वही यह सारा संसार बन गया है।
एवं परात् समायाता राजन् सर्गपरम्पराः । तस्मिन्न् एव महादर्शे प्रतिबिम्बम् उपागताः
हे राजन, इसी प्रकार सब सृष्टियाँ उसी परम से उत्पन्न होती हैं; वे सब उसी महान दर्पण में प्रतिबिंबित होती हैं।
तास् स्वभावसमुत्पन्ना बह्व्यस् स्फुरणशक्तयः । पश्चात् कारणतां यान्ति मिथो जीवादिनामभिः
वे अनेक शक्तियाँ, जो अपने स्वभाव से उत्पन्न होती हैं, बाद में कारण रूप में जानी जाती हैं और उन्हें 'जीव' आदि नामों से पुकारा जाता है।
काश्चिद् ब्रह्माण्डतां यान्ति काश्चिद् गच्छन्ति भूतताम् । अन्यन् नानात्वम् इतरा भवत्य् एवं जगत्स्थितिः
कुछ शक्तियाँ ब्रह्माण्ड का रूप ले लेती हैं, कुछ भूतों का स्वरूप धारण करती हैं, और अन्य विविधता का रूप लेती हैं; इसी प्रकार यह संसार बना रहता है।
गृहीतकलना ब्राह्म्यश् शक्तयस् स्वयम् एव हि । सङ्कल्प्य मितजीवत्वम् अहंज्ञानात्मिकास् स्थिताः
ब्रह्म की शक्तियाँ, जब कल्पना द्वारा सीमितता को स्वीकार कर लेती हैं, तो वे स्वयं ही 'मैं' और 'ज्ञान' का भाव लेकर जीवत्व की कल्पना करती हैं और उसी रूप में स्थित रहती हैं।
ताẖ कोशकारक्रिमिवत् स्वयं गच्छन्ति बन्धनम् । प्राप्ताḫ परिमितं रूपं रञ्जनं स्फटिका इव
वे शक्तियाँ रेशम के कीड़े की तरह स्वयं ही बंधन में चली जाती हैं; सीमित रूप पाकर, वे स्फटिक की तरह रंग में रंग जाती हैं।
बन्धो न सम्भवत्य् एव तास् स्वयं बन्धनं गताः । मुग्धा हि भीत्या पश्यन्ति यक्षं मातृस्तनेष्व् अपि
जो लोग खुद ही बंधन में फँस जाते हैं, उनके लिए असल में कोई बंधन नहीं होता; डर के कारण भोले लोग अपनी माँ की गोद में भी राक्षस देख लेते हैं।
स्वभावतस् समुत्थाय निष्कारणम् अकारणम् । मिथẖ कारणतां यान्ति ब्राह्म्यस् स्फुरणशक्तयः
ब्रह्म की शक्तियाँ अपने आप, बिना किसी कारण के प्रकट होती हैं और आपस में ही एक-दूसरे को कारण मान लेती हैं।
न बन्धो ऽस्ति न मोक्षो ऽस्ति ब्रह्मैवास्ति निरामयम् । नैक्यम् अस्ति न च द्वित्वं संविद्भानं विजृम्भते
न तो कोई बंधन है, न ही कोई मुक्ति है; बस वही ब्रह्म है, जो हर दुख से रहित है। न एकता है, न द्वैत; केवल चैतन्य ही प्रकाशित होता है।
एकं यथा स्फुरति वारि तरङ्गभङ्गैर् एवं परिस्फुरति चित्तम् अकिञ्चिद् एतत् । त्वं बन्धमोक्षकलने प्रविमुच्य दूरे स्वस्थो भवाभयतयोदयसार एव
जैसे पानी में लहरें उठती हैं, वैसे ही मन भी तरह-तरह से हिलता है; बंधन और मुक्ति की पूरी तरह जाँच करके, तू सबसे दूर और शांत रह, निर्भयता और जागृति के सार में स्थित हो जा।
सङ्कल्पोन्मुखतां यातास् सत्याश् चिन्मात्रसंविदः । आपस् तरङ्गत्वम् इव यान्ति भूमिप जीवताम्
हे राजन्, जो शुद्ध चैतन्य स्वरूप हैं और जिनका मन कल्पना की ओर झुकता है, वे जल की तरह लहरों का रूप लेकर जीवों की अवस्था को प्राप्त कर लेते हैं।
ते जीवास् संसरन्तीह संसारे पूर्वम् उत्थिते । स्वकर्मकरणाद् देहेष्व् अब्जेष्व् इव मधुव्रताः
ये जीव यहाँ संसार में भटकते रहते हैं, पहले के कारणों से उत्पन्न होकर, अपने ही कर्मों के कारण अलग-अलग शरीरों में घूमते हैं, जैसे मधुमक्खियाँ कमलों के बीच जाती हैं।
सर्वात्मापि परं ब्रह्म कुर्वद् एव करोति नो । जननिष्ठानि दिवसकर्माणीव दिवाकरः
यद्यपि परम ब्रह्म सबका आत्मा है, फिर भी वह करते हुए भी कुछ नहीं करता, जैसे सूर्य उदय होकर भी दिन के काम स्वयं नहीं करता।
चलत्य् अचेतनम् अयो यथायस्कान्तसन्निधौ । तथा स्फुरति सर्गो ऽयं स्वस्थिते परमात्मनि
जैसे लोहे का टुकड़ा चुम्बक के पास जाकर हिलने लगता है, वैसे ही यह सृष्टि भी परमात्मा के स्थित रहने पर प्रकट होती है।
स्वपरिस्पन्दजो वारि यथावर्तḫ प्रवर्तते । तथायं चिन्मये जीवे देहस् सम्पद्यते स्वयम्
जिस तरह पानी की अपनी ही हलचल से उसमें भंवर बनता है, वैसे ही चैतन्यस्वरूप जीव में यह शरीर अपने आप प्रकट हो जाता है।
यथालातपरिस्पन्दाद् धेमचक्रं प्रदृश्यते । एवं स्वचेतनस्पन्दाद् देहो ऽयम् अवलोक्यते
जैसे जलती हुई लकड़ी के घुमाने से अग्नि का चक्र दिखाई देता है, वैसे ही अपनी चेतना की गति से यह शरीर दिखाई देता है।
यथा नदनदीभेदाद् बहुत्वं कल्प्यते ऽम्भसः । एवम् आकारभेदेन नानात्वं परमात्मनः
जैसे नदियों और नालों के भेद से पानी में बहुत तरह की कल्पना की जाती है, वैसे ही रूपों के भेद से परमात्मा में भी अनेकता मानी जाती है।
सुखदुẖखदशामोहो मनस्य् एवास्ति नात्मनि । केयूरकटकादित्वं सङ्कल्पे ऽस्ति न हेमनि
सुख-दुःख की स्थितियाँ और मोह केवल मन में ही होते हैं, आत्मा में नहीं; जैसे कंगन या बाजूबंद की कल्पना केवल विचार में होती है, सोने में नहीं।