यमबन्धुत्वम् अरिषु येन पापाशयेषु च । दीनारिस्त्रीदृशा श्यामवपुषा प्रकटीकृतम्
जिसने अपने श्याम रंग से शत्रुओं और पापी लोगों के बीच यमराज से भी गहरा संबंध दिखाया, वह दुखी, शत्रु और स्त्रियों के लिए दुर्भाग्य की देवी की तरह प्रकट हुआ।
प्रतापेनार्कवंशत्वं येनारिषु व्यतन्यत । सोम्यत्वं तु सुहृद्विप्रवधूगुर्वाद्यबन्धुषु
अपने तेज से उसने शत्रुओं के बीच सूर्यवंश का गौरव दिखाया, लेकिन मित्रों, ब्राह्मणों, पत्नियों, गुरुओं और अन्य संबंधियों के बीच वह चंद्रमा जैसी कोमलता से भरा रहा।
यस्याननाब्जम् आश्रित्य लक्ष्मीर् भ्रूभ्रमरी सखी । अमन्यत हरेर् वक्षẖ क्षपाकुसुमपेलवम्
जिसके मुखकमल का आश्रय लेकर भौंहों वाली लक्ष्मी ने, हरि के वक्षस्थल को, जो रात्रि में खिलने वाले फूल जैसा कोमल है, अपने प्रिय के मुख से कमतर समझा।
यस्य शीतलशुक्लेन यशसा वलितं जगत् । करोति चक्रवाकानां पूर्णेन्दूदयविभ्रमम्
जिसकी शीतल और उज्ज्वल कीर्ति से सारा संसार सुशोभित हो उठा, और जिससे चक्रवाक पक्षियों को पूर्णिमा के चंद्रमा के उदय का सा भ्रम होने लगा।
सो ऽखण्डशक्तिप्रसरं स्वाराज्यं परिपालयन् । कदाचिद् एकान्तगतो मनसा समचिन्तयत्
वह अपने अखण्ड राज्य का पालन करते हुए, एक दिन जब अकेले था, मन ही मन सोचने लगा।
जरामरणसङ्क्षोभसुखदुẖखभ्रमस्थितेः । अस्य दृश्यप्रपञ्चस्य को हेतुस् स्याद् इति स्वयम्
यह जो संसार दिख रहा है, जिसमें बुढ़ापा, मृत्यु, सुख-दुःख और भ्रम सब मिलते हैं, इसका कारण क्या हो सकता है?
जगतो न विवेदासौ कारणं चिन्तयन्न् अपि । बालो ऽभ्रस्तनितस्येव तेनासौ पर्यतप्यत
वह संसार का कारण सोचता रहा, पर समझ नहीं पाया; जैसे कोई बच्चा बादल की गड़गड़ाहट से डर जाता है, वैसे ही वह भी व्याकुल हो उठा।
अथैकदापृच्छद् असौ ब्रह्मलोकागतं मनुम् । पूजितं स्वसभासंस्थं भगवन्तं प्रजापतिम्
फिर एक दिन उसने ब्रह्मलोक में आए हुए, अपनी सभा में विराजमान और सबके द्वारा पूजित भगवान् प्रजापति मनु से प्रश्न किया।
संयोजयति धार्ष्ट्येन भगवन् भूरितेजसम् । भवत्प्रसाद एवायं भवन्तं प्रष्टुम् ओजसा
उसने साहस के साथ कहा, 'हे प्रभु, अपार तेजस्वी स्वामी, यह तो आपकी कृपा से ही है कि मुझमें आपसे प्रश्न करने का बल आया है।'
स्फुरता हृदये नित्यं धूमश्यामेन तापिना । दह्ये ऽहं संशयेनान्तर् वाडवेनेव वारिधिः
मेरे हृदय में एक संशय धुएँ की तरह काला और जलता हुआ सदा उठता रहता है; मैं इस अनिश्चितता से वैसे ही जल रहा हूँ जैसे समुद्र के भीतर की आग समुद्र को जलाती है।
कुतस् सर्गो ऽयम् आयातẖ किंस्वरूपश् च कथ्यते । कथं केष्व् अवतिष्ठन्ते जरार्तिमरणापदः
यह सृष्टि कहाँ से आई है और इसका असली स्वरूप क्या है? इसमें बुढ़ापा, रोग और मृत्यु जैसी विपत्तियाँ किस प्रकार बनी रहती हैं?
अहं कथं वा विषमाद् अस्मात् संसृतिविभ्रमात् । विमुच्येय घनास्तीर्णाज् जालाद् इव विहङ्गमः
मैं इस भयानक संसार के भ्रम से किस प्रकार छूट सकता हूँ, जैसे कोई पक्षी घने जाल से निकल जाता है?
त्वम् एवास्य प्रपञ्चस्य जानासि सकला गतीः । गम्भीरस्यातिलोलस्य वरुणो ऽम्बुनिधेर् इव
जैसे वरुण सदा चंचल समुद्र की गहराई को जानता है, वैसे ही इस सृष्टि की सारी गतियों को केवल आप ही जानते हैं।
सन्देहवृक्षपरशुर् हार्दध्वान्तदिवाकरः । परमामृतशीतांशुस् त्वम् एकḫ परमेश्वरः
आप ही संदेह रूपी वृक्ष को काटने वाले कुल्हाड़े हैं, हृदय के अंधकार को दूर करने वाले सूर्य हैं, और परम अमृत रूपी चंद्रमा हैं—आप ही परमेश्वर हैं।
अहो नु चिरकालेन विवेके प्रविकासिनि । विततानर्थविच्छेत्ता सारḫ प्रश्नस् त्वया कृतः
अहो! इतने लंबे समय बाद जब विवेक खिल उठा है, तब आपने वह प्रश्न किया है जो व्यर्थ के जाल को सचमुच काट देता है।
संसाराम्भोधितरणं परं विश्रमणं धियः । दृश्यतृण्यामहावातं यथापृष्टम् इदं शृणु
यह संसार सागर को पार करने का उपाय है, मन को परम विश्राम देने वाला है, और दृश्य-मृगतृष्णा को उड़ाने वाली महान वायु है—जैसा आपने पूछा है, अब सुनिए।
यद् इदं दृश्यते किञ्चित् तन् नास्ति नृप किञ्चन । रज्ज्वाम् इव भुजङ्गत्वम् असद् एवेदम् उत्थितम्
राजन्, यहाँ जो कुछ भी दिखाई देता है, वह वास्तव में कुछ भी नहीं है। जैसे रस्सी में साँप का भ्रम होता है, वैसे ही यह सब असत्य से उत्पन्न हुआ है।
यथा गन्धर्वनगरं यथा वारिमतिर् मरौ । यथा शुक्तौ रजतता यथा द्वित्वं सुधानिधौ
जैसे गन्धर्वों का नगर, मरुभूमि में पानी का भ्रम, सीप में चाँदी का आभास, या चाँद में दो रूप दिखना—
सर्वं मिथ्यावभासात्म स्फुरतीदम् असन्मयम् । प्रविलोलोज्ज्वलालातलोचनभ्रमचक्रवत्
यह सब मिथ्या आभास के कारण ही चमकता है, असत्य से ही बना है, जैसे डगमगाती और चमकती आँखों से घूमती हुई अग्नि की रेखा दिखाई देती है।
यत् तु नो दृश्यते किञ्चिद् यन् नकिञ्चिद् इति स्मृतम् । मनष्षष्ठेन्द्रियातीतं यत् खाद् अपि नकिञ्चन
लेकिन जो कुछ भी दिखाई नहीं देता, जिसे 'कुछ भी नहीं' कहा गया है, जो मन और छहों इन्द्रियों से परे है, जो आकाश में भी कुछ नहीं है—
अविनाशं तद् अस्तीह तत् तद् आत्मेति कथ्यते । तत् तत् तत् परमं ब्रह्म तत् तत् सद् अमलं परम्
जो कभी नष्ट नहीं होता, वही यहाँ है; उसे अलग-अलग रूपों में आत्मा कहा जाता है। वही परम ब्रह्म है, वही सबसे शुद्ध और सर्वोच्च सत्य है।
अनन्तभूतपर्णाया जाताया व्योमकानने । ऋक्षजालकपुष्पायास् सर्गवल्ल्यास् तु तद् रसः
उसका सार आकाश के वन में, अनगिनत पत्तों वाली सृष्टि की लता में, और तारों के जाल जैसे फूलों में पाया जाता है।
तत् तच् चिन्मात्रम् आभानं यत् परिस्फुरति स्वयम् । अक्षुब्धाम्भोधिजलवत् तज् जगज्जालतां गतम्
वह केवल शुद्ध चेतना है, जो स्वयं ही चमकती है; जैसे शांत जल होता है, वैसे ही वही यह सारा संसार बन गया है।
एवं परात् समायाता राजन् सर्गपरम्पराः । तस्मिन्न् एव महादर्शे प्रतिबिम्बम् उपागताः
हे राजन, इसी प्रकार सब सृष्टियाँ उसी परम से उत्पन्न होती हैं; वे सब उसी महान दर्पण में प्रतिबिंबित होती हैं।
तास् स्वभावसमुत्पन्ना बह्व्यस् स्फुरणशक्तयः । पश्चात् कारणतां यान्ति मिथो जीवादिनामभिः
वे अनेक शक्तियाँ, जो अपने स्वभाव से उत्पन्न होती हैं, बाद में कारण रूप में जानी जाती हैं और उन्हें 'जीव' आदि नामों से पुकारा जाता है।
काश्चिद् ब्रह्माण्डतां यान्ति काश्चिद् गच्छन्ति भूतताम् । अन्यन् नानात्वम् इतरा भवत्य् एवं जगत्स्थितिः
कुछ शक्तियाँ ब्रह्माण्ड का रूप ले लेती हैं, कुछ भूतों का स्वरूप धारण करती हैं, और अन्य विविधता का रूप लेती हैं; इसी प्रकार यह संसार बना रहता है।
गृहीतकलना ब्राह्म्यश् शक्तयस् स्वयम् एव हि । सङ्कल्प्य मितजीवत्वम् अहंज्ञानात्मिकास् स्थिताः
ब्रह्म की शक्तियाँ, जब कल्पना द्वारा सीमितता को स्वीकार कर लेती हैं, तो वे स्वयं ही 'मैं' और 'ज्ञान' का भाव लेकर जीवत्व की कल्पना करती हैं और उसी रूप में स्थित रहती हैं।
ताẖ कोशकारक्रिमिवत् स्वयं गच्छन्ति बन्धनम् । प्राप्ताḫ परिमितं रूपं रञ्जनं स्फटिका इव
वे शक्तियाँ रेशम के कीड़े की तरह स्वयं ही बंधन में चली जाती हैं; सीमित रूप पाकर, वे स्फटिक की तरह रंग में रंग जाती हैं।
बन्धो न सम्भवत्य् एव तास् स्वयं बन्धनं गताः । मुग्धा हि भीत्या पश्यन्ति यक्षं मातृस्तनेष्व् अपि
जो लोग खुद ही बंधन में फँस जाते हैं, उनके लिए असल में कोई बंधन नहीं होता; डर के कारण भोले लोग अपनी माँ की गोद में भी राक्षस देख लेते हैं।
स्वभावतस् समुत्थाय निष्कारणम् अकारणम् । मिथẖ कारणतां यान्ति ब्राह्म्यस् स्फुरणशक्तयः
ब्रह्म की शक्तियाँ अपने आप, बिना किसी कारण के प्रकट होती हैं और आपस में ही एक-दूसरे को कारण मान लेती हैं।