न दुẖखान्य् उपगर्जन्ति गजा इव वियौवनाः । न सुखान्य् उपधावन्ति पयांसीवोग्रसेतुना
दुख अब वैसे नहीं गरजते जैसे जवानी छिन जाने पर हाथी बेचैन होते हैं; और सुख भी अब वैसे नहीं उमड़ते जैसे कोई बड़ा बाँध पानी को रोक लेता है।
सुखदुẖखादयश् चैते दृश्यन्ते यदि वा मुखे । दृश्यन्ते एव तत् साधो न तु लिम्पन्ति ते मनः
सुख-दुख आदि चाहे बाहर दिखें या न दिखें, हे सज्जन, वे बस दिखाई ही देते हैं, मन को छू नहीं पाते।
चित्ते गलति गीर्वाणगणस्य स्पृहणीयताम् । साधुर् गच्छत्य् उदेत्य् अस्य समताशीतचन्द्रिका
जब मन में ऐसी अवस्था आती है, जो देवताओं के लिए भी चाहने योग्य है, तब साधु समता की शीतल चाँदनी को प्राप्त कर लेता है।
इदं शान्तं च कान्तं च दीप्तम् अप्रतिघाति च । निभृतं चोर्जितं स्वच्छं भवतीन्द्वमलं वपुः
यह अवस्था शांत, सुंदर, प्रकाशमान और बिना किसी रुकावट के है; यह शांत होते हुए भी बलशाली, निर्मल और निर्मल चाँद की तरह चमकदार है।
भावाभावविभुग्नो ऽपि विचित्रो ऽपि महान् अपि । नानन्दाय न खेदाय सतां संसृतिविभ्रमः
चाहे वस्तुओं की उपस्थिति या अनुपस्थिति से यह टूटती हो, चाहे यह अनेक प्रकार की और विशाल हो, संसार का यह भ्रम सज्जनों के लिए न आनंद देता है, न दुःख।
बुद्ध्यालोकनसाध्ये ऽस्मिन् वस्तुन्य् अस्तमितापदि । प्रवर्तते न यो मोहात् तं धिग् अस्तु नराधमम्
जो इस सत्य को बुद्धि की ज्योति से जानने योग्य और अविनाशी समझकर भी मोहवश कर्म नहीं करता, ऐसे अधम मनुष्य की निंदा हो।
विश्रान्तिम् आप्तुम् उचितां चिरम् अङ्ग दुẖखरत्नाकरं जननसागरम् उत्तितीर्षोः । को ऽहं कथं जगद् इदं च परश् च कस् स्यात् किं भोगकैर् इति मतिḫ परमो ऽभ्युपायः
प्रिय, जो जन्म के दुःखों से भरे सागर को पार करना चाहता है, उसके लिए सच्ची शांति पाने का सबसे श्रेष्ठ उपाय यही है कि वह मन ही मन सोचे— मैं कौन हूँ? यह संसार और परलोक कैसे उत्पन्न हुए? यह सब किसका है? किसे और क्या भोगना है?— इस तरह की जिज्ञासा मन में उठाना।
भवताम् आदिपुरुष इक्ष्वाकुर् नाम भूपतिः । इक्ष्वाकुवंशप्रभवो यथा मुक्तस् तथा शृणु
तुम लोगों में एक राजा थे, जिनका नाम इक्ष्वाकु था। वे इक्ष्वाकुवंश के आदि पुरुष माने जाते हैं। उन्होंने कैसे मुक्ति पाई, यह सुनो।
इक्ष्वाकुर् इति विख्यातो भूपो भास्करवंशजः । आसीत् पतिर् महीपानां पितॄणाम् इव धर्मराट्
इक्ष्वाकु नाम से प्रसिद्ध वह राजा सूर्यवंश में उत्पन्न हुए थे। वे पृथ्वी के राजाओं में वैसे ही प्रधान थे जैसे पितरों में यमराज।
हिमशीतस्वभावो ऽपि पदार्थान् अन्तर् अस्पृशन् । मध्याह्ने सूर्यकान्ताद्रिर् इव ज्वलति यो ऽरिषु
उनका स्वभाव बर्फ जैसा शीतल था, फिर भी वे भीतर से विषयों को नहीं छूते थे। लेकिन जब शत्रुओं से युद्ध होता, तो वे दोपहर के सूर्य की तरह प्रचंड तेज से जल उठते थे।
यमबन्धुत्वम् अरिषु येन पापाशयेषु च । दीनारिस्त्रीदृशा श्यामवपुषा प्रकटीकृतम्
जिसने अपने श्याम रंग से शत्रुओं और पापी लोगों के बीच यमराज से भी गहरा संबंध दिखाया, वह दुखी, शत्रु और स्त्रियों के लिए दुर्भाग्य की देवी की तरह प्रकट हुआ।
प्रतापेनार्कवंशत्वं येनारिषु व्यतन्यत । सोम्यत्वं तु सुहृद्विप्रवधूगुर्वाद्यबन्धुषु
अपने तेज से उसने शत्रुओं के बीच सूर्यवंश का गौरव दिखाया, लेकिन मित्रों, ब्राह्मणों, पत्नियों, गुरुओं और अन्य संबंधियों के बीच वह चंद्रमा जैसी कोमलता से भरा रहा।
यस्याननाब्जम् आश्रित्य लक्ष्मीर् भ्रूभ्रमरी सखी । अमन्यत हरेर् वक्षẖ क्षपाकुसुमपेलवम्
जिसके मुखकमल का आश्रय लेकर भौंहों वाली लक्ष्मी ने, हरि के वक्षस्थल को, जो रात्रि में खिलने वाले फूल जैसा कोमल है, अपने प्रिय के मुख से कमतर समझा।
यस्य शीतलशुक्लेन यशसा वलितं जगत् । करोति चक्रवाकानां पूर्णेन्दूदयविभ्रमम्
जिसकी शीतल और उज्ज्वल कीर्ति से सारा संसार सुशोभित हो उठा, और जिससे चक्रवाक पक्षियों को पूर्णिमा के चंद्रमा के उदय का सा भ्रम होने लगा।
सो ऽखण्डशक्तिप्रसरं स्वाराज्यं परिपालयन् । कदाचिद् एकान्तगतो मनसा समचिन्तयत्
वह अपने अखण्ड राज्य का पालन करते हुए, एक दिन जब अकेले था, मन ही मन सोचने लगा।
जरामरणसङ्क्षोभसुखदुẖखभ्रमस्थितेः । अस्य दृश्यप्रपञ्चस्य को हेतुस् स्याद् इति स्वयम्
यह जो संसार दिख रहा है, जिसमें बुढ़ापा, मृत्यु, सुख-दुःख और भ्रम सब मिलते हैं, इसका कारण क्या हो सकता है?
जगतो न विवेदासौ कारणं चिन्तयन्न् अपि । बालो ऽभ्रस्तनितस्येव तेनासौ पर्यतप्यत
वह संसार का कारण सोचता रहा, पर समझ नहीं पाया; जैसे कोई बच्चा बादल की गड़गड़ाहट से डर जाता है, वैसे ही वह भी व्याकुल हो उठा।
अथैकदापृच्छद् असौ ब्रह्मलोकागतं मनुम् । पूजितं स्वसभासंस्थं भगवन्तं प्रजापतिम्
फिर एक दिन उसने ब्रह्मलोक में आए हुए, अपनी सभा में विराजमान और सबके द्वारा पूजित भगवान् प्रजापति मनु से प्रश्न किया।
संयोजयति धार्ष्ट्येन भगवन् भूरितेजसम् । भवत्प्रसाद एवायं भवन्तं प्रष्टुम् ओजसा
उसने साहस के साथ कहा, 'हे प्रभु, अपार तेजस्वी स्वामी, यह तो आपकी कृपा से ही है कि मुझमें आपसे प्रश्न करने का बल आया है।'
स्फुरता हृदये नित्यं धूमश्यामेन तापिना । दह्ये ऽहं संशयेनान्तर् वाडवेनेव वारिधिः
मेरे हृदय में एक संशय धुएँ की तरह काला और जलता हुआ सदा उठता रहता है; मैं इस अनिश्चितता से वैसे ही जल रहा हूँ जैसे समुद्र के भीतर की आग समुद्र को जलाती है।
कुतस् सर्गो ऽयम् आयातẖ किंस्वरूपश् च कथ्यते । कथं केष्व् अवतिष्ठन्ते जरार्तिमरणापदः
यह सृष्टि कहाँ से आई है और इसका असली स्वरूप क्या है? इसमें बुढ़ापा, रोग और मृत्यु जैसी विपत्तियाँ किस प्रकार बनी रहती हैं?
अहं कथं वा विषमाद् अस्मात् संसृतिविभ्रमात् । विमुच्येय घनास्तीर्णाज् जालाद् इव विहङ्गमः
मैं इस भयानक संसार के भ्रम से किस प्रकार छूट सकता हूँ, जैसे कोई पक्षी घने जाल से निकल जाता है?
त्वम् एवास्य प्रपञ्चस्य जानासि सकला गतीः । गम्भीरस्यातिलोलस्य वरुणो ऽम्बुनिधेर् इव
जैसे वरुण सदा चंचल समुद्र की गहराई को जानता है, वैसे ही इस सृष्टि की सारी गतियों को केवल आप ही जानते हैं।
सन्देहवृक्षपरशुर् हार्दध्वान्तदिवाकरः । परमामृतशीतांशुस् त्वम् एकḫ परमेश्वरः
आप ही संदेह रूपी वृक्ष को काटने वाले कुल्हाड़े हैं, हृदय के अंधकार को दूर करने वाले सूर्य हैं, और परम अमृत रूपी चंद्रमा हैं—आप ही परमेश्वर हैं।
अहो नु चिरकालेन विवेके प्रविकासिनि । विततानर्थविच्छेत्ता सारḫ प्रश्नस् त्वया कृतः
अहो! इतने लंबे समय बाद जब विवेक खिल उठा है, तब आपने वह प्रश्न किया है जो व्यर्थ के जाल को सचमुच काट देता है।
संसाराम्भोधितरणं परं विश्रमणं धियः । दृश्यतृण्यामहावातं यथापृष्टम् इदं शृणु
यह संसार सागर को पार करने का उपाय है, मन को परम विश्राम देने वाला है, और दृश्य-मृगतृष्णा को उड़ाने वाली महान वायु है—जैसा आपने पूछा है, अब सुनिए।
यद् इदं दृश्यते किञ्चित् तन् नास्ति नृप किञ्चन । रज्ज्वाम् इव भुजङ्गत्वम् असद् एवेदम् उत्थितम्
राजन्, यहाँ जो कुछ भी दिखाई देता है, वह वास्तव में कुछ भी नहीं है। जैसे रस्सी में साँप का भ्रम होता है, वैसे ही यह सब असत्य से उत्पन्न हुआ है।
यथा गन्धर्वनगरं यथा वारिमतिर् मरौ । यथा शुक्तौ रजतता यथा द्वित्वं सुधानिधौ
जैसे गन्धर्वों का नगर, मरुभूमि में पानी का भ्रम, सीप में चाँदी का आभास, या चाँद में दो रूप दिखना—
सर्वं मिथ्यावभासात्म स्फुरतीदम् असन्मयम् । प्रविलोलोज्ज्वलालातलोचनभ्रमचक्रवत्
यह सब मिथ्या आभास के कारण ही चमकता है, असत्य से ही बना है, जैसे डगमगाती और चमकती आँखों से घूमती हुई अग्नि की रेखा दिखाई देती है।
यत् तु नो दृश्यते किञ्चिद् यन् नकिञ्चिद् इति स्मृतम् । मनष्षष्ठेन्द्रियातीतं यत् खाद् अपि नकिञ्चन
लेकिन जो कुछ भी दिखाई नहीं देता, जिसे 'कुछ भी नहीं' कहा गया है, जो मन और छहों इन्द्रियों से परे है, जो आकाश में भी कुछ नहीं है—