न मे देहो न जन्मापि युक्तायुक्ते न कर्मणा । इति निश्चयवान् यो ऽन्तर् महात्यागी स उच्यते
जिसके मन में यह पक्का निश्चय है कि न तो मेरा कोई शरीर है, न जन्म है, और न मैं कर्मों से बंधा हूँ, न मुक्त हूँ—वही भीतर से महान त्यागी कहलाता है।
येन धर्मम् अधर्मं च मनोमननम् ईहितं । सर्वम् अन्तः परित्यक्तं महात्यागी स उच्यते
जिसने अपने भीतर धर्म, अधर्म, मन की सोच और सभी इच्छाएँ पूरी तरह छोड़ दी हैं, वही महान त्यागी कहलाता है।
मनो ध्यानं तपस्तेजस् त्वत्तामत्ते शुभाशुभे । त्यक्त्वा यो ऽवस्थितस् स्वस्थो महात्यागी स उच्यते
जो मन, ध्यान, तप, तेज, ऊष्मा और शुभ-अशुभ दोनों अवस्थाओं को छोड़कर अपने स्वभाव में स्थित रहता है, वही महान त्यागी कहलाता है।
स्वमनोमननं मान्यो नाभिवाञ्छति नोज्झति । यो ऽवासनस् सर्वम् इदं महात्यागी स उच्यते
जो अपने मन के विचारों को न चाहता है, न छोड़ता है, और सब वासनाओं से रहित है, वही महान त्यागी कहलाता है।
यावती दृश्यकलना सकलेयं विलोक्यते । सा येन सुष्ठु सन्त्यक्ता महात्यागी स उच्यते
जिसने जितनी भी देखी और कल्पित होने वाली वस्तुएँ हैं, उन्हें पूरी तरह त्याग दिया है, वही महान त्यागी कहलाता है।
यो ऽकामकामी निर्द्वन्द्वस् सुखदुःखेष्व् अलोलधीः । धीरस् स्वस्थो मृदुर् दान्तो महात्यागी स उच्यते
जो इच्छा के रहते भी निःस्पृह है, सुख-दुःख में सम रहता है, धैर्यवान, स्वभाव में स्थिर, कोमल और संयमी है, वही महान त्यागी कहलाता है।
कुर्वन्न् अपि च कार्याणि सुषुप्तसमवृत्तिताम् । न सन्त्यजति यः पूर्णो महात्यागी स उच्यते
जो व्यक्ति सब काम करते हुए भी गहरी नींद जैसी अवस्था में रहता है और अपनी पूर्णता को नहीं छोड़ता, वही सच्चा त्यागी कहलाता है।
इत्य् उक्तं देवदेवेन भृङ्गीशाय पुरानघ । एतां दृष्टिम् अवष्टभ्य तिष्ठ राम यथास्थितः
हे निष्पाप, यह बात देवताओं के देवता ने पहले भृंगी को कही थी। इस दृष्टि को अपनाकर, हे राम, जैसे हो वैसे ही स्थिर रहो।
श्रीमत्कपालशकलावलिमध्यबद्धखण्डेन्दुमण्डितजटाशिरसा हरेण । इत्य् उक्तम् उज्ज्वलमणीन्द्रशिलैकशृङ्गे मेरौ ज्वलज्ज्वलनरूपिणि रामभद्र
जिस हरि के जटाजूट में शुभ खोपड़ियों की माला के बीच चंद्रमा का टुकड़ा सुशोभित है, उसी ने यह वचन मेरु पर्वत की चमकती रत्नमयी चोटी पर, जो अग्नि के समान दीप्तिमान है, हे रामभद्र, कहा था।
एतां दृशं समवलम्ब्य विलासकान्तकार्यं कुरु क्रमगतं समयैव बुद्ध्या । नित्योदितो ऽसि विमलो ऽसि निरामयो ऽसि शङ्कां परित्यज सुखी भव यो ऽसि सो ऽसि
इस दृष्टि को अपनाकर, अपनी सुंदर और योग्य जिम्मेदारियाँ बुद्धि से धीरे-धीरे पूरी करो। तुम सदा जाग्रत हो, निर्मल हो, रोगरहित हो—संदेह छोड़ो और सुखी रहो; जो हो वही रहो।
ह्यो दिने हि मया प्रश्नẖ कृत आसीन् मुनीश्वर । उपशान्तिप्रकरणप्रसरे स यथा किल
हे मुनिश्रेष्ठ, कल ही मैंने आपसे एक प्रश्न किया था, जब उपशान्ति अध्याय का वर्णन चल रहा था।
अनन्तस्यात्मतत्त्वस्य कलङ्ककलना कुतः । अब्धेर् अगाधरूपस्य रजोराशिẖ कुतो भवेत्
अनन्त आत्मा के स्वरूप में कोई दोष या कलंक कैसे आ सकता है? जैसे अथाह समुद्र में धूल का ढेर नहीं हो सकता, वैसे ही।
तत्रोक्तं भवता ब्रह्मन् मय्य् अकालैकचोदके । सिद्धान्तकाल एवास्य प्रश्नस्योत्तरवाग् इति
तब, हे ब्रह्मन्, आपने मुझसे कहा था— 'इस प्रश्न का उत्तर उचित समय पर, जब विषय समाप्त होगा, तब दिया जाएगा।'
तद् अद्य भगवंस् तं मे हृदयाच् छिन्द्धि संशयम् । वाक्यरश्मिभिर् आशीतैẖ खान् निशीव शशी तमः
इसलिए, आज कृपया मेरे हृदय का यह संशय दूर कीजिए, जैसे चाँद की शीतल किरणें रात के अंधकार को मिटा देती हैं, वैसे ही अपनी वाणी की उज्ज्वल बातों से मेरे मन का संदेह दूर कर दीजिए।
त्वद्वाक्यामृतपानेन संशयांशापमृत्यवः । अशेषेण विनष्टा मे वर्षणेनेव पांसवः
आपके वचनों के अमृत का पान करने से मेरे भीतर के सभी संदेह और दुख पूरी तरह मिट गए, जैसे वर्षा से सारी धूल बह जाती है।
क्षमानववधूकान्तं त्वां पृच्छामि तथाप्य् अहम् । न राजते स्वयं ज्ञातं ज्ञानं गुरुगिरं विना
फिर भी, धैर्यवान प्रभु, मैं आपसे बार-बार पूछता हूँ; क्योंकि बिना गुरु के वचन के, स्वयं पाया हुआ ज्ञान भी चमकता नहीं।
राम राजीवपत्त्राक्ष साधु संस्मृतवान् असि । के नाम वा समारम्भाḫ प्राज्ञस्यायान्ति वन्ध्यताम्
हे राम, कमल-नयन! आपने इसे सही तरह से स्मरण किया है; बुद्धिमानों के कौन से प्रयास कभी व्यर्थ जाते हैं?
क्षमौदार्यशमप्रायैर् गुणैर् यातो ऽसि पात्रताम् । शारदैश् शालिसौन्दर्यैश् श्रीमत्ताम् इव भूतलम्
आप धैर्य, उदारता और शांति जैसे गुणों से योग्य बन गए हैं, जैसे शरद ऋतु में पक चुके धान के सौंदर्य से धरती शोभित हो जाती है।
भाजनं त्वं पवित्राणां सिद्धान्तवचसां स्थितः । सुरक्तकण्ठगीतीनां रागरक्तमना इव
तुम पवित्र सच्चाइयों के पात्र हो, सिद्धांतों के वचनों में स्थिर हो, जैसे कोई व्यक्ति जिसका मन प्रेम में डूबा हो, गहरे और भावपूर्ण स्वर में गाए गए गीतों में आनंद लेता है।
श्रुत्वात्मज्ञानसिद्धान्तं त्वम् अद्यार्धप्रबुद्धवत् । न क्रियाद्वैतदोषेण गच्छस्य् उभयनष्टताम्
आज आत्मज्ञान का सिद्धांत सुनकर तुम जैसे आधे जागे हुए हो; तुम कर्मों में गलत अद्वैत की भूल से दोनों ओर की हानि में नहीं पड़ते।
अमहात्मा हि वेदान्तसिद्धान्तावगताव् इतः । सर्वं ब्रह्मेति संयाति कर्माद्वैतवशाद् अधः
जो महान हृदय वाला नहीं है, वह वेदांत के सिद्धांत समझने के बाद भी, 'सब कुछ ब्रह्म है' ऐसा सोचकर, कर्मों में गलत अद्वैत के कारण नीचे गिर जाता है।
क्षमादिगुणपूतात्मा महात्मा त्वादृशस् तु यः । सर्वं ब्रह्मेति निर्णीय स्वभावाद्वैतम् एत्य् अलम्
परंतु तुम्हारे जैसे महान आत्मा, जिनका मन क्षमा आदि गुणों से शुद्ध है, वे 'सब कुछ ब्रह्म है' यह निश्चय करके स्वभाव से ही सच्चे अद्वैत को प्राप्त कर लेते हैं।
कर्माद्वैतम् अनादृत्य नाभिवाञ्छति नोज्झति । आत्मतत्त्वैकभावित्वात् समताम् एति केवलम्
जो व्यक्ति कर्मों की भ्रांत अद्वैतता को नज़रअंदाज़ करता है, वह न तो किसी चीज़ की इच्छा करता है और न ही किसी चीज़ को त्यागता है; आत्मा के सत्य में ही लीन होकर वह केवल समता को प्राप्त करता है।
सर्वेषाम् एव शास्त्राणां सर्वासाम् अभितो दृशाम् । शृणु राघव सिद्धान्तम् आत्मज्ञानैकदीपकम्
हे राघव, सभी शास्त्रों और सभी दृष्टिकोणों का सार, जो आत्मज्ञान रूपी एकमात्र दीपक है, वह सिद्धांत सुनो।
जन्तुर् न जायते येन भावितेन मनाग् अपि । भव्य एवाङ्ग नाभव्यो भृष्टं बीजम् इवोषरे
जिससे किसी जीव का तनिक भी जन्म नहीं होता, हे प्रिय, वही वास्तव में होने योग्य है; जो नहीं है, वह नहीं है—जैसे भुना हुआ बीज बंजर भूमि में कभी नहीं उगता।
इदं हि कथयन्त्य् उच्चैर् बोधं परम् उपागताः । वयं स्वयं च जानीमश् शास्त्रम् एवं च संस्थितम्
जिन्होंने परम बोध प्राप्त कर लिया है, वे इसे खुलकर कहते हैं; हम स्वयं भी इसे जानते हैं, और शास्त्रों में भी यही स्थापित है।
न तत्त्वातत्त्वयोर् भेदस् तरङ्गपयसोर् इव । न सत्यासत्ययोर् भेदो जाग्रत्स्वप्नार्कयोर् इव
जैसे लहर और पानी में कोई भेद नहीं है, वैसे ही सत्य और असत्य में भी कोई अंतर नहीं है। जाग्रत और स्वप्न की तरह, वास्तविकता और अवास्तविकता में भी कोई भेद नहीं है।
सत्तायां न तु भेदो ऽस्ति भेदो यẖ कल्पितस् त्व् अयम् । विकल्पो न क्वचित् सत्यस् सत्तामात्रम् अतो ऽखिलम्
अस्तित्व में कोई भेद नहीं होता, यह भेद तो केवल कल्पना है। असल में कहीं भी यह भेद सच्चा नहीं है, क्योंकि सब कुछ केवल शुद्ध अस्तित्व ही है।
न सत्यासत्ययोर् भेदस् सत्तायाम् अङ्ग दृश्यते । सङ्कल्पान्तरशैलेन्द्रबाह्यशैलेन्द्रयोर् इव
मित्र, अस्तित्व में सत्य और असत्य का कोई भेद दिखाई नहीं देता, जैसे कल्पना के पर्वत और बाहर के पर्वत में कोई अंतर नहीं होता।
संविन्मात्रं हि पुरुषो देहो नाम न विद्यते । अर्थक्रिया तदर्था च संविदर्थेन पूर्यते
मनुष्य तो केवल शुद्ध चेतना है, शरीर नाम की कोई वस्तु वास्तव में नहीं है। सभी कार्य और उनके उद्देश्य केवल चेतना से ही पूरे होते हैं।