परिपूज्याभिवन्द्यैनं समालिङ्गितपुत्रकम् । अपृच्छद् वाक्पतिं भूयस् स कचः क्लान्तया गिरा
पूरे आदर के साथ पूजा करके, बेटे को गले लगाकर, कच ने थके हुए स्वर में फिर से वाणी के स्वामी से पूछा।
अद्येदम् अष्टमं वर्षं सर्वत्यागः कृतो मया । तथापि तात विश्रान्तिं नाधिगच्छाम्य् अनिन्दिताम्
आज मुझे सब कुछ छोड़े हुए आठ साल हो गए हैं, फिर भी, पिता, मैं निर्दोष शांति नहीं पा सका।
एवम् आर्तमनस्य् अस्मिन् कचे वदति कानने । सर्वम् एव त्यजेत्य् उक्त्वा वाक्पतिर् दिवम् उद्ययौ
जब कच दुखी मन से वन में ऐसा कह रहा था, तब वाणी के स्वामी केवल 'सब कुछ छोड़ दो' कहकर स्वर्ग चले गए।
गते तस्मिन् कचो देहाद् वल्कलाद्य् अप्य् अशेषतः । तत्याजाम्बुदवर्षादि शरदीव नभस्तलम्
उनके चले जाने पर कच ने अपने वस्त्र और बाकी सब कुछ भी पूरी तरह त्याग दिया, जैसे शरद ऋतु में आकाश बादल, वर्षा और बिजली को छोड़ देता है।
उवासैको दिगन्तेषु शान्तश् शून्यवपुश् श्वसन् । गतेन्द्वभ्रार्कतारेण शरद्व्योम्ना समोपमः
वह अकेला दिशाओं के किनारे पर शांत भाव से, खाली देह लेकर, बस साँस लेता हुआ रहता था—जैसे शरद ऋतु का आकाश, जिसमें चाँद, बादल, सूरज और तारे नहीं होते।
पुनर् वर्षत्रयेणैष कस्मिंश्चित् काननान्तरे । दूयमानमनाः प्राप तम् एव पितरं गुरुम्
तीन साल और बीतने के बाद, उसी जंगल के किसी और हिस्से में, जब उसका मन अब भी बेचैन था, वह फिर उसी पिता और गुरु के पास पहुँचा।
कृतपूजाक्रमो भक्त्या समालिङ्गितपुत्रकम् । अपृच्छत् तम् असौ भूयः खेदगद्गदया गिरा
पूरी श्रद्धा से पूजा की विधि निभाकर, बेटे को गले लगाकर, उन्होंने फिर थकी हुई, रुंधी हुई आवाज़ में उससे पूछा।
तात सर्वं परित्यक्तं कन्थावेणुलताद्य् अपि । तथापि नास्ति विश्रान्तिस् स्वपदे किं करोम्य् अहम्
पिताजी, मैंने सब कुछ छोड़ दिया—even छाल और लताओं के वस्त्र भी—but फिर भी अपने भीतर मुझे शांति नहीं मिल रही है; अब मैं क्या करूँ?
चित्तं सर्वम् इति प्राहुस् तत् त्यक्त्वा पुत्र राजसे । चित्तत्यागं विदुस् सर्वत्यागं त्यागविदो जनाः
लोग कहते हैं कि मन ही सब कुछ है; हे पुत्र, जब कोई मन को त्याग देता है, तब वह सच्चे अर्थ में राजा बन जाता है। जो लोग मन का त्याग जानते हैं, वे ही सबका त्याग करना जानते हैं; ऐसे लोग ही असली त्यागी कहलाते हैं।
इत्य् उक्त्वा वाक्पतिः पुत्रं पुप्लुवे तरसा नभः । अन्वियेष कचश् चित्तं परित्यक्तुम् अखिन्नधीः
ऐसा कहकर वाणी के स्वामी तेज़ी से आकाश में उड़ गए; तब कच अडिग मन से मन को त्यागने का प्रयास करने लगे।
चिन्तयन्न् अप्य् असौ चित्तं यदा वेद न कानने । तदा सञ्चिन्तयाम् आस धियेदम् अविषण्णया
मन के बारे में सोचते हुए भी, जब उन्हें वन में वह मन दिखाई नहीं दिया, तब उन्होंने शांत बुद्धि से इस प्रकार विचार करना शुरू किया।
पदार्थवृन्दं देहादि न सर्वम् इति कथ्यते । तद् एतत् किं क्व वा व्यर्थं निरागस्कं त्यजाम्य् अहम्
कहा जाता है कि शरीर आदि पदार्थों का समूह ही सब कुछ नहीं है; तो फिर यह क्या है और कहाँ है? जो निस्पृह और व्यर्थ है, उसे मैं क्यों त्यागूँ?
पितुस् सकाशं गच्छामि ज्ञातुं चित्तमहारिपुम् । ज्ञात्वा च तत् त्यजाम्य् आशु ततस् तिष्ठामि विज्वरम्
मैं अपने पिता के पास जाऊँगा ताकि मन रूपी इस बड़े शत्रु को जान सकूँ। जब उसे जान लूँगा, तो उसे तुरंत छोड़ दूँगा और फिर बिना किसी दुःख के रहूँगा।
इति सञ्चिन्त्य स कच उत्ततार त्रिविष्टपम् । वाक्पतिं प्राप्य सस्नेहं ववन्दे प्रणनाम च
ऐसा सोचकर कच स्वर्ग की ओर चला गया। वहाँ पहुँचकर उसने वाणी के स्वामी से स्नेहपूर्वक प्रणाम किया और आदर से सिर झुकाया।
पप्रच्छ चैनम् एकान्ते किं चित्तं भगवन् मम । स्वरूपं ब्रूहि चित्तस्य येनैतत् सन्त्यजाम्य् अहम्
उसने एकांत में उनसे पूछा—‘भगवन, मेरा मन क्या है? कृपया मन का असली स्वरूप बताइए, जिससे मैं उसे छोड़ सकूँ।’
चित्तं निजम् अहङ्कारं विदुश् चित्तविदो जनाः । अन्तर् यो ऽयम् अहम्भावो जन्तोस् तच् चित्तम् उच्यते
जो लोग मन को जानते हैं, वे कहते हैं कि अपना मन ही अहंकार है। जीव के भीतर जो ‘मैं’ होने की भावना है, वही मन कहलाती है।
मन्ये ऽस्य दुष्करस् त्यागो न सिद्धिम् उपगच्छति । कथम् एष किल त्यक्तुं युज्यते योगिनां वर
मुझे लगता है कि इसका त्याग करना बहुत कठिन है और इससे सिद्धि भी नहीं मिलती। योगियों में श्रेष्ठ व्यक्ति इसे कैसे छोड़ सकता है?
अपि पुष्पावदलनाद् अपि लोचनमीलनात् । सुकरो ऽहङ्कृतित्यागो न क्लेशो ऽत्र मनाग् अपि
अहंकार का त्याग करना फूल तोड़ने या आँखें बंद करने जितना आसान है; इसमें ज़रा भी कष्ट नहीं है।
त्रयस्त्रिंशन्महाकोटीप्रमाणस्य महामते । गुरो गीर्वाणवृन्दस्य कथम् एतद् वदाशु मे
हे महाबुद्धिमान! जो देवताओं के समूह के गुरु हैं और जिनका माप तैंतीस करोड़ है, उनके लिए यह कैसे संभव है? कृपया मुझे जल्दी बताइए।
यथैतद् एव तनय तथा शृणु वदामि ते । अज्ञानमात्रसंसिद्धं वस्तु ज्ञानेन नश्यति
जैसा है, वैसा ही सुनो, पुत्र! मैं तुम्हें बताता हूँ—जो वस्तु केवल अज्ञान से बनी है, वह ज्ञान से नष्ट हो जाती है।
वस्तुतो नास्त्य् अहङ्कारः पुत्र मिथ्याभ्रमो ह्य् असौ । असन् सन्न् इव सम्पन्नो बालवेतालवच् छठः
वास्तव में अहंकार नाम की कोई चीज़ नहीं है, पुत्र। यह तो केवल झूठा भ्रम है। यह ऐसा लगता है जैसे है, पर असल में नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे किसी बच्चे की चालाकी होती है।
यथा रज्ज्वां भुजङ्गत्वं मराव् अम्बुमतिर् यथा । मिथ्यावभासात् स्फुरति तथा मिथ्याप्य् अहङ्कृतिः
जैसे रस्सी में सांप का भ्रम हो जाता है, या मृगतृष्णा में पानी का आभास होता है, वैसे ही झूठे अनुभव से अहंकार भी प्रकट होता है।
असद् एव यथा द्वित्वं मोहाद् इन्दोर् विलोक्यते । तथा स्फुरत्य् अहङ्कारो नसत्यो नाम सत्यवत्
जैसे मोह के कारण एक चाँद को दो दिखाई देते हैं, वैसे ही अहंकार भी असत्य होते हुए भी सत्य जैसा प्रतीत होता है।
एकम् आद्यन्तरहितं चिन्मात्रम् अमलं ततम् । खाद् अप्य् अतितराम् अच्छं विद्यते सर्ववेदनम्
एक ही शुद्ध चैतन्य है, जिसका न आदि है न अंत, जो सब जगह फैला है, आकाश से भी अधिक स्वच्छ है और सब कुछ जानने वाला है।
सर्वत्र सर्वदा सर्वप्रकारं सर्वजन्तुषु । तद् एवैकं कचत्य् अम्बु विलोलास्व् इव वीचिषु
हर जगह, हर समय, हर तरह से, सभी प्राणियों में वही एक चलता है—जैसे लहरों में जल हर ओर बहता रहता है।
अत्र को ऽयम् अहम्भावः कुतो वा कथम् उत्थितः । क्वाब्धेर् जातो रजोराशिः क्वानलाद् उत्थितम् जलम्
यह 'मैं' का भाव क्या है, कहाँ से और कैसे उठता है? समुद्र में धूल का ढेर कहाँ बनता है? अग्नि में जल कहाँ से आता है?
अयं सो ऽहम् इति व्यर्थं प्रत्ययं त्यज पुत्रक । तुच्छं परिमिताकारं दिक्कालविवशीकृतम्
बेटा, 'मैं यही हूँ' यह व्यर्थ की सोच छोड़ दो। यह भाव खाली है, सीमित रूप वाला है और दिशा, समय व परिस्थिति के अधीन है।
दिक्कालाद्यनवच्छिन्नं स्वच्छं नित्योदितं ततम् । सर्वार्थमयम् एकार्थं चिन्मात्रम् अमलं भवान्
तुम वह हो जो दिशा, समय आदि से बंधा नहीं है—स्वच्छ, सदा प्रकाशित, सब जगह फैला हुआ, सबका सार, एकमात्र अर्थ, शुद्ध चेतना और निर्मल है।
फलकुसुमदलानां सर्वदिक्संस्थितानां रस इव जगतां त्वं संस्थितस् सर्वदैव । विमलतरचिदात्मा नित्यम् एवात्यनन्तः क इव किल तवाहंनिश्चयो भावमूर्ते
जिस तरह फलों, फूलों और पत्तों का रस सब दिशाओं में फैला रहता है, वैसे ही आप भी सदा सब लोकों में व्याप्त हैं। आपकी सच्ची प्रकृति एकदम निर्मल चेतना है, जो सदा अनंत है। हे साकार स्वरूप, आप में 'मैं' का कोई निश्चित भाव कैसे हो सकता है?
इति प्राप्य परं योगम् उपदेशम् अनुत्तमम् । जीवन्मुक्तो बभूवासौ ततो देवगुरोस् सुतः
इस तरह जब उसने परम योग और सबसे श्रेष्ठ उपदेश पाया, तब देवगुरु का वह पुत्र जीते-जी मुक्त हो गया।