परित्यक्ता त्वया राज्याद् वासना तपसस् तथा । काननाच् च शरीराच् च शुभाशुभफलाद् अपि
तुमने राज्य की इच्छा, तपस्या की चाह, वन में जाने की कामना, शरीर का मोह और शुभ-अशुभ फल की लालसा — इन सबको त्याग दिया है।
निरीहो विगतासङ्गस् त्यक्तचित्तो विवासनः । सम्पन्नस् त्वं महाबाहो महात्यागिपदं गतः
तुम न किसी चीज़ की चाह रखते हो, न किसी से जुड़े हो, मन को भी छोड़ चुके हो और तुम्हारे भीतर कोई वासना नहीं बची। हे महाबाहु, तुमने सबसे बड़ा त्याग प्राप्त कर लिया है।
अयं स हि महात्यागस् सर्वं यत्र समुज्झितम् । स्वर्गापवर्गचित्तादि तपोदानफलाद्य् अपि
यही वह परम त्याग है, जिसमें सब कुछ छोड़ दिया जाता है — स्वर्ग, मोक्ष की इच्छा, मन की स्थितियाँ, तप, दान और उनके फल तक भी।
प्रबुद्धयेद्धया साधो धिया परमबोधया । तपो नाम कियन्मात्रदुःखक्षयकरं भवेत्
हे साधु, जब बुद्धि से परम ज्ञान जाग उठता है, तब जो तप कहा जाता है, वह तो केवल थोड़े से दुःख का ही नाश करता है।
क्षयातिशयनिर्मुक्तं यत् सुखं समतामयम् । तत् सत् तद् वस्तु तत् किञ्चिन् न तु स्वर्गादि भङ्गुरम्
जो सुख घटने-बढ़ने से रहित है, जिसमें समता भरी हुई है—वही सच्चा है, वही असली वस्तु है, न कि स्वर्ग आदि के नाशवान सुख।
भावाभावतुलारूढस् स्थिताधिव्याधिवेधितः । स्वर्गो नाम किमानन्दस् सो ऽपि सन्देहम् आस्थितः
स्वर्ग, जो अस्तित्व और अनस्तित्व की तराजू पर टिका है, स्थिरता और अस्थिरता के उतार-चढ़ाव से ग्रस्त है—ऐसा सुख कैसा? उसमें भी संदेह बना ही रहता है।
अप्राप्तस्वार्थसंसिद्धेः क्रियाकाण्डश् शुभो भवेत् । येन नासादितं हेम रीतिं किं स परित्यजेत्
शुभ कर्मकांड उन्हीं के लिए है जिन्होंने अपना असली उद्देश्य अभी नहीं पाया है; जब तक सोना हाथ न लगे, तब तक कोई अपनी खोज क्यों छोड़े?
चूडालादिसमासङ्गाद् भवेज् ज्ञत्वं सुखेन ते । तत् किमर्थम् अनर्थे ऽस्मिन् निमग्नस् त्वं तपोमये
चूड़ाला जैसी सत्संगति से तू आसानी से सच्चा ज्ञान पा सकता है; फिर तू इन व्यर्थ तपस्याओं में क्यों डूबा हुआ है?
आश्रमादिविकल्पांशसाध्यस्यास्य कुकर्मणः । आद्यन्तौ पश्य सुमते मध्य एव रमस्व मा
हे बुद्धिमान, इस अशुद्ध कर्म के आदि और अंत को देखो, जो आश्रम आदि भेदों से किया जाता है; लेकिन केवल उसके बीच में ही लगे रहो, और कहीं न ठहरो।
यत एते समायाता यस्मिन् परिणमन्ति च । तपोरूपा विकल्पांशास् तत्र बद्धपदो भव
जहाँ ये तप के रूप भेद उत्पन्न होते हैं और जिसमें लय को प्राप्त होते हैं, वहीं अपने कदम जमाओ।
चिद्व्योम्नो नभसो ऽप्य् अच्छात् सर्वे भावास् समुत्थिताः । तत्रैव च लयं यान्ति तत्रैवास्स्व रमस्व च
सभी वस्तुएँ चेतना के निर्मल आकाश से उत्पन्न होती हैं, आकाश से भी अधिक; और वहीं लय को प्राप्त होती हैं—उसी में ठहरो और उसी में आनंद लो।
इदं कार्यम् इदं नेति सङ्कल्पा ब्रह्मबिन्दवः । बिन्दूञ् शिखिध्वज त्यक्त्वा पूर्णमेघं समाश्रय
‘यह करना है, यह नहीं’—ऐसे संकल्प ब्रह्म के बूँदों के समान हैं; हे शिखिध्वज, इन बूँदों को छोड़कर पूर्ण मेघ का आश्रय लो।
इष्टं मे प्रार्थयस्वेति यथैव प्रार्थ्यते सखी । स्त्रिया तथैव न कथं दयितः प्रार्थ्यते स्वयम्
जिस तरह कोई सखी से कहती है, 'जो मुझे अच्छा लगे वही माँग,' उसी तरह उससे कुछ माँगा जाता है; लेकिन प्रियतम अपनी प्रिया से इस तरह कुछ नहीं माँगता।
सङ्कल्परचितान् एतान् भावान् आपातभासुरान् । न गृह्णन्ति महात्मानः प्राज्ञा जलरवीन् इव
महान आत्माएँ, बुद्धिमान लोग, मन की कल्पना से बने इन आरंभ में चमकदार दिखने वाले भावों को नहीं पकड़ते, जैसे कोई जल की आवाज़ को नहीं पकड़ सकता।
स्वर्गमोक्षादिफलदं यत् किञ्चित् समम् एव तत् । त्यक्त्वा समसमाभासो यो ऽस्य् असाव् एव वै भव
स्वर्ग, मुक्ति या कोई भी फल देने वाली वस्तु, सब एक जैसी ही है; इन्हें छोड़कर, जो सबमें समभाव रखता है, वही वास्तव में श्रेष्ठ है।
सन्तं सत्त्वेन नाशेन नश्यन्तं विगतस्पृहः । पदार्थौघम् इमं गृह्णंस् तिष्ठास्पन्दितचित्तभूः
जो नष्ट हो रहा है उसे नाश के कारण और जो सत्य है उसे उसके स्वरूप से जानकर, बिना किसी इच्छा के, इस संसार की वस्तुओं के बीच स्थिर चित्त होकर स्थित रहो।
अपरिस्पन्दचित्तस्य संसृतिर् नेह बाधते । पौरुषप्रभवा साधो विपन् नीतिमतो यथा
जिसका मन स्थिर रहता है, उसे यह संसार कभी परेशान नहीं करता। हे सज्जन, यह संसारिकता तो केवल अपने ही प्रयास से उत्पन्न होती है, जैसे कि किसी समझदार और नीति वाले के लिए।
यानि यानीह दुःखानि प्रस्फुरन्ति जगत्त्रये । चेतश्चापलजान्य् एव तानि तानि महीपते
हे राजन, इस तीनों लोकों में जो भी दुख प्रकट होते हैं, वे सब केवल मन की चंचलता से ही जन्म लेते हैं।
स्थिरं शान्तं गतस्पन्दं यस्य चित्तम् अचापलम् । स विभुस् स महानन्दी साम्राज्यस्य स भाजनम्
जिसका मन स्थिर, शांत, निश्चल और अचल है, वही सच्चा स्वामी है, वही परम आनंद में रहता है, वही राज्य का अधिकारी है।
अथ चेतसि तत्त्वज्ञ स्पन्दास्पन्दौ तद् एकताम् । नीत्वा तिष्ठ यथाकामम् ऐक्यम् आगत्य शाश्वतम्
इसलिए, हे तत्वज्ञानी, मन की गति और स्थिरता को एक रूप कर लो और शाश्वत एकता को प्राप्त करके जैसे चाहो वैसे स्थित रहो।
कथम् ऐक्यविधिं यातस् स्पन्दास्पन्दाव् इमौ विभो । सर्वसंशयविच्छेदकारिन्न् एतद् वदाशु मे
हे प्रभु, यह एकता का उपाय कैसे प्राप्त किया जाए कि गति और स्थिरता — ये दोनों एक हो जाएँ? आप जो सब संदेह दूर करते हैं, कृपया मुझे यह शीघ्र बताइए।
एकं वस्तु जगत् सर्वं चिन्मात्रं वार् इवाम्बुधिः । तद् एव स्पन्दते नो वा शुद्धं वारीव वीचिभिः
यह सारा संसार एक ही तत्व है, केवल चैतन्य, जैसे समुद्र में जल होता है; वही कभी चलता है, कभी नहीं चलता, जैसे जल लहरों के साथ या बिना लहरों के भी शुद्ध रहता है।
ब्रह्म चिन्मात्रम् अमलं सत्यम् इत्यादिनामभिः । यद् गीतं तद् इदं मूढः पश्यत्य् अङ्ग जगत्तया
जिसे ब्रह्म, चैतन्य, निर्मल, सत्य आदि नामों से गाया गया है — वही, हे मित्र, अज्ञानी लोग संसार के रूप में देखते हैं।
निस्स्पन्द एव सर्वस्मिन् सर्गे तस्माद् धि संसृतिः । परिस्पन्दो हि वीच्यादिस् तद् अस्पन्दं समं परम्
सारी सृष्टि में वास्तव में केवल स्थिरता ही है; इसी से संसार की उत्पत्ति गति से होती है। गति लहरों जैसी है, पर स्थिरता ही सर्वोच्च और समान अवस्था है।
चितस् स एव चेत् स्पन्दस् तथास्पन्दश् च भावितः । एकरूपतया नाम तत् तद् अप्य् अचलं शिवम्
चेतना ही वही है; चेतना की गति और उसकी स्थिरता, दोनों को एक ही रूप में समझा जाता है, और वही सदा अचल, कल्याणमयी वास्तविकता है।
सर्गश् चित्स्पन्दमात्रात्मा सम्यग्दृष्टो विलीयते । उदेत्य् असम्यग्दृष्टात्मा रज्ज्वां सर्पभ्रमो यथा
सृष्टि, जिसका स्वभाव केवल चेतना की हलचल है, जब सही तरह से देखी जाती है तो लीन हो जाती है; परंतु जब गलत समझी जाती है, तो वह प्रकट होती है, जैसे रस्सी में साँप का भ्रम।
सस्पन्दा चिच् चिदभिधा निस्स्पन्दा त्व् इयम् आतता । तुर्यातीतपदारूढा वाचा वक्तुं न पार्यते
गति सहित चेतना को 'चित्' कहा जाता है, लेकिन यह स्थिर चेतना सर्वव्यापी है; जो चतुर्थ से भी आगे की अवस्था को प्राप्त हो जाती है, उसे शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता।
शास्त्रसज्जनसम्पर्कसन्तताभ्यासयोगतः । कालेनामलतां याते चेतसीन्दाव् इवोदिते
शास्त्रों और सज्जनों की संगति, निरंतर अभ्यास और समय के साथ, मन निर्मल हो जाता है, जैसे पूर्णिमा का चाँद उदित होता है।
एतत् केवलम् आभातं स्वानुभूतिगिराततम् । कथ्यते स्वानुभूतेस् तु स्वयं स्वं रूपम् आत्मना
यह सब केवल अपने अनुभव की वाणी में प्रकट होता है; लेकिन जब स्वयं अनुभव होता है, तब अपने असली स्वरूप को खुद ही जाना जाता है।
प्राप्तो ऽसि भावं स्वम् अनादिमध्यम् अत्रैव तिष्ठेष्टपदे निविष्टः । नीरूपनिर्भेदमहाचिदात्मा जातो ऽसि साधो खलु वीतशोकः
तुमने अपना आदि-मध्य रहित स्वभाव पा लिया है; अब इसी चाही हुई अवस्था में स्थिर रहो। हे श्रेष्ठजन, तुम भेद और शोक से रहित महान चेतना बन गए हो।